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miércoles, 13 de enero de 2016

Despreocupados de Allah, sus deseos son su dios.


Despreocupados de Allah, sus deseos son su dios

Sheikh ibn 'Uzaymín y Sheikh As-Sa’di




Sheikh ibn 'Uzaymín - رحمه الله - advirtió:

Si ves que tu tiempo pasa, que tu vida se va, y no has producido nada que valga la pena o beneficioso y no encuentras ninguna bendición en tu tiempo, entonces estate alerta de que la declaración de Allah te haya sobrepasado:

{ni obedezcas a aquel del que hemos hecho que su corazón esté descuidado de Nuestro recuerdo; sigue su pasión y su asunto [obras] es pérdida}.  [Surah Al-Kahf 18: 28] [1].

Y este ayah es una indicación de la importancia de (tener) presencia de corazón al hacer dhikr de Allah. Y que la persona que recuerda Allah (solamente) con su lengua y no con su corazón, (entonces) la barakah (bendición) se elimina de sus acciones y de su tiempo hasta el punto de que sus acciones se pierden.[2].

Imam As-Sa’di -رحمه الله- dijo en su tafsir respecto a este verso:

(El que está) descuidado de Allah, su recompensa es que Allah le ha hecho que esté descuidado de Su recuerdo.

sigue su pasión

es decir, lo que quiera que desea su alma, lo hace y lucha por alcanzarlo aun si fuera hacia su destrucción y pérdida, (si esto ocurre) entonces verdaderamente ha tomado a sus deseos (su pasión) como su dios, como dijo Allah  عز وجل :

{¿Has visto a quien toma por dios a su pasión (*deseos vanos) y Allah lo extravía en virtud de un conocimiento, sella su oído y su corazón y pone un velo sobre su vista? ¿Quién lo guiará fuera de Allah? ¿Es que no vais a recapacitar?}[Surah Al-Jathiya 45].[3]


* Nota de la traductora al castellano.

[1] http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=123941
[2]  Tafsir de la Surah Al-Kahf, página 62, por Sheikh ibn 'Uzaymin.
[3] Taysir Al-Karim Ar-Rahmaan por Imam As-Sa’di, página 546.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus) el 20 Sha'aban de 1436 Hijra (7/6/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/06/despreocupados-de-allah-sus-deseos-son.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/10/heedless-of-allah-and-his-desires-are-his-god-shaykh-uthaymeen-and-shaykh-as-sadi/

lunes, 13 de abril de 2015

Los hipócritas descritos en el Libro de Allah

Los hipócritas descritos en el Libro de Allah





بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Nuestro Sheikh (Ibn Taymia), رحمه الله (que la misericordia de Allah sea con él), dijo: Han sido utilizados numerosas parábolas y ejemplos en el Qur'an, los cuales no pueden ser comprendidos excepto por aquellos que poseen conocimiento. Estos ejemplos han sido expresados mediante las similitudes entre una cosa y otra en relación a la norma y cerrando las brechas entre las ideas mentales abstractas y los objetos tangibles por medio de un ejemplo que puede ser percibido por los sentidos, o un ejemplo sensorial por medio de otro, para que el primero de ellos pueda considerarse en términos del segundo. El ejemplo de esto es apreciado en el Qur'an cuando Allah, عز وجل , dice acerca de los hipócritas:




مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ
أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ ۚ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ
يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ ۖ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُم مَّشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ



{Se parecen a quienes encienden un fuego y cuando alumbra en torno a ellos, Allah se lleva la luz y los deja a oscuras, sin ver.
Sordos, mudos y ciegos, no podrán volver (de su extravío).
O como el que está en medio de una tormenta donde hay tinieblas, truenos y relámpagos. El estampido del rayo al caer, les hace taparse los oídos por temor a la muerte. Pero Allah tiene rodeados a los incrédulos.
A punto está el relámpago de quitarles la vista. Cada vez que les alumbra andan, pero cuando se hace oscuro, se detienen. Si Allah quisiera les quitaría el oído y la vista. Es verdad que Allah tiene poder sobre todas las cosas.} [Surah al Baqarah (2): 17-20].


 En estas ayat, Allah trae dos ejemplos de la condición de los hipócritas: Un ejemplo con el fuego y otro con el agua, por aquello que está presente en ambos en términos de cualidades de luminosidad, de ser radiante y vivificante, ya que el fuego es un elemento que provee luz y el agua es un elemento de vida. Allah تعالى  ha incluido dentro de la Revelación (Qur'an) que desciende de los cielos, vida para los corazones y su iluminación; por esta razón Él la ha llamado "Ruh" (espíritu) y "Nur" (luz). Quien la acepta, disfrutará de la vida en la luz y quienes no presten atención a esta, estarán (espiritualmente) muertos en la oscuridad. Él, تعالى, nos ha informado de la condición de los hipócritas, respecto su ganancia de la Revelación: ellos son como el que intenta encender un fuego de modo que este pueda iluminar su entorno y así mismo pueda beneficiarse de él (debido) a su entrada en el Islam, de modo que disfrutaron y se beneficiaron de su luz, creyeron en ella y se mezclaron con los creyentes, pero cuando su relación (con los creyentes) carecía de la "luz del Islam", que es la esencia de sus corazones, Allah se llevó su luz. La razón del uso de las palabras "su luz" en lugar de "su fuego" en este ejemplo es porque el fuego provee luz y ardor (combustión), por consiguiente, Allah tomó consigo el distintivo de la luminosidad y los dejó con el atributo de la combustión y la oscuridad. Esto resembla a aquellos que fueron bendecidos con el sentido de la vista y se volvieron ciegos, y aquellos que reconocieron (la verdad) y después la negaron, y a aquellos que abrazaron el Islam y posteriormente lo abandonaron en sus corazones.

Allah entonces menciona su condición en relación a la parábola del agua, como los compañeros del صَيِّب   (Sayyib), que es la lluvia que cae o desciende del cielo en la oscuridad, acompañada del trueno y el relámpago. Debido a la debilidad de su vista y de sus mentes, las advertencias, exhortaciones, mandamientos, prohibiciones, las terribles consecuencias del mal y las amenazas expresadas en ellas y el modo de dirigirse a ellos que se asemeja a rayos relampagueantes, llega ser demasiado intenso para ellos. De este modo, su condición es la de al que le cae la lluvia en la oscuridad con rayos y relámpagos, y por su temor y debilidad, coloca sus dedos en los oídos con pavor a que le pueda golpear un rayo relampagueante. Y nosotros y otros, hemos observado muchas veces como muchos estudiantes confusos e inmaduros de la Jahmía y de los innovadores, si oyen algo de las ayat o de los ahadiz proféticos sobre los Atributos Divinos que son opuestos a su creencia, se alejan de ellos como si fueran burros aterrorizados huyendo del león. Entonces nosotros decimos "cerrad esta puerta ante nosotros y leednos algo diferente a esto". Ves que sus corazones son repelidos cuando se alejan a toda prisa obstinadamente, debido al peso y la dificultad sobre sus mentes y corazones, de conocer al Rabb, el Glorioso y Altísimo, Sus nombres y Atributos.

De la misma manera, tales son los mushrikin (politeístas) de diferentes tipos cuando el Tauhid (monoteismo) puro se les presenta y se les recitan las ayat que invalidan completamente sus creencias.


EL AGUA POR LA QUE UNO VIVE Y SOBREVIVE


A causa de sus asociaciones politeístas, sus corazones (es decir, el de los hipócritas) se vuelven llenos de repugnancia y aborrecimiento y el llamamiento al Tauhid yace pesadamente sobre ellos. Si encontraran la forma de bloquear sus oídos de escuchar (la verdad) lo harían. Esta fue la situación de los enemigos del Mensajero de Allah ( صلى الله عليه وسلم ) que encontraron la llamada del Tauhid muy pesada y agobiante, por consiguiente sus corazones la rechazaron. En todo esto, hay una obvia similitud y un ejemplo establecido de sus hermanos de entre los hipócritas en relación al ejemplo del agua citado por Allah; la razón de ello es que sus corazones se volvieron semejantes (en la duda) así como lo hicieron sus obras.



Tomado del libro "Ejemplos del Qur'án" (Al Amthaal fi al Qur-aan al Karim) del Imam ibn al Qayim al Jauzía (f. 751 H.), pg. 23-25 (versión inglesa).

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia, al Andalus, el 21 de Rabi al Awal de 1436 H. (12/1/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/06/ejemplos-del-quran-fuego-y-agua-allah.html

Para ver el capitulo siguiente pinchar aquí.

jueves, 8 de enero de 2015

Al-Istighfaar: La obligación tras una obligación.


Al-Istighfaar: La obligación tras una obligación




بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Allah تعالى dice:

ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّـهَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

{Salid al llano por donde lo hacen todos y pedid perdón a Allah, Allah es Perdonador y Compasivo.} [Surah al-Baqarah (2): 199]



Sheikh al-Sa`di رحمه الله dijo:

«Allah تعالى ordena al que ha completado los rituales del Hajj (como apedrear, sacrificar, etc.), pedir Su perdón (Istighfaar) y hacer mucho Dhikr (Recordar Allah). Pedir perdón por la negligencia y los fallos cometidos mientras que el siervo (de Allah) llevó a cabo los actos de adoración; y el Reccuerdo de Allah es como agradecimiento a Allah por Sus bendiciones para con él por facilitarle realizar estas obligaciones y por Sus inmensos favores.

Corresponde al (*es necesario que el) siervo, que siempre que complete los actos de adoración (como el Salah), pida perdón a Allah por sus errores y Le agradezca por Su ayuda para llevar acabo estas obligaciones. No seas como el que piensa que ha completado sus obligaciones (perfectamente) y lo considera como si le hiciera un favor a Allah, como el que se tiene en alta estima hacia si mismo. Este merece ser detestado y sus obras rechazadas, a diferencia del anterior, que merece que (tenga sus acciones) aceptadas y se le ayude a realizar más obras buenas».


[Tafsir al-Sa`di (1/92)]

*Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus, el 1 de Muharram de 1436 (25/10/2014).
Para http://islamentrehermanas.forumactif.com/
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/10/al-istighfaar-la-obligacion-tras-una.html
Texto en inglés: http://foodiefahoodie.blogspot.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/10/al-istighfaar-obligation-after.html

lunes, 12 de mayo de 2014

Los objetos inanimados tienen sentimientos


Los objetos inanimados tienen sentimientos



Sheikh Muhammad bin Salih al-Uzaymín رحمه الله  (f. 1421 d.H.) dijo:

«¿Cómo puede Allaah تعالى  ofrecer algo en confianza a los cielos, la tierra y las montañas cuando son objetos inanimados?

Allah dijo:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُول

الأحزاب:72

{Es cierto que ofrecimos Al­-Amanah (la confianza o la responsabilidad u honestidad y todos los deberes los cuales Allah ha ordenado) a los cielos, la tierra y las montañas, pero no quisieron asumirla estremecidos por ello. (es decir, temerosos del Tormento de Allah). Sin embargo el hombre la asumió. Realmente él es injusto consigo mismo e ignorante (de sus resultados)}. [Surah al-Ahzab 33: 72]»

Sheikh al-Uzaymín dijo en su explicación de este Ayaah:

«Si una persona dice, "¿cómo puede Allah تعالى  ofrecer una responsabilidad a los cielos, la tierra y las montañas cuando estos son inanimados, no tienen intelecto o sentimientos?".

La respuesta: Acorde a Allaah – عز وجل- todo objeto inanimado tiene un intelecto que entiende y sigue un mandato.

¿No veis la declaración de Allah Ta’ala que el Profeta -صلى الله عليه وسلم - informó sobre: "Verdaderamente, cuando Allah Ta’ala creó la Pluma, Él le dijo: escribe"?.

Luego, Allah se dirigió a la Pluma y este es un objeto inanimado. La pluma preguntó: "¿Qué he de escribir?". Porque el asunto era general y confuso, y no es posible seguir una orden general y confusa sin una aclaración.

Allah dijo: "Escribe lo que existirá hasta el Día del Juicio".

[Silsilah: 133 con una expresión similar].

[De ‘Fawaid ala Riyadh as-Salihin’ p.92]

Traducido al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/12/los-objetos-inanimados-tienen_24.html
Texto en inglés:  http://followingthesunnah.wordpress.com/2013/07/25/bite-size-16-inanimate-objects-have-feelings/ - See more at: http://perlasdelislam.blogspot.com.es/search/label/tafsir#sthash.4sD23X4j.dpuf

jueves, 8 de mayo de 2014

Nadie vive eternamente


Nadie vive eternamente




Por Sheikh Abdul Muhsin bin Hamd al-Abaad al-Badr



Allah Ta’ala dijo:

وَمَا جَعَلۡنَا لِبَشَرٖ مِّن قَبۡلِكَ ٱلۡخُلۡدَۖ أَفَإِيْن مِّتَّ فَهُمُ ٱلۡخَٰلِدُونَ ٣٤

{A ningún hombre anterior a ti le hemos dado la inmortalidad. Si tu has de morir, ¿Por qué iban a ser ellos inmortales?} [Surah al-Anbiyya: 34]

Sheikh AbdulMuhsin dijo:

«La Noble Ayaah indica que el trascurso de un humano es fallecer y que Allah no hizo que nadie pudiera vivir eternamente antes del Profeta -sallAllaahu alayhi wa sallam-, por tanto, la eternidad no es para el Profeta ni ningún otro. Sino que más bien, todos avanzan hacia la muerte, como Allah Ta’ala dijo:

كُلُّ مَنۡ عَلَيۡهَا فَانٖ ٢٦ وَيَبۡقَىٰ وَجۡهُ رَبِّكَ ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ ٢٧

{Todo cuanto en ella* hay, es perecedero. Pero la faz de tu Señor, Dueño de Majestad y Honor, permanece}. *[La tierra][Surah ar-Rahman 55: 26-27]

Alguna de la gente de conocimiento dijo: "Los Mushrikún solían rechazar su -sallAllaahu alayhi wa sallam - profecía, y decían: ‘Muhammad es un poeta del cual esperamos alguna calamidad después de un tiempo, y quizás morirá como tal o cual poeta de tal tribu murió. Entonces, Allah Ta’ala mencionó que ciertamente los Profetas anteriores a ti murieron y Allah tiene poder sobre SU religión con victoria y protección. Así es como el Dín y la Sharia del Profeta están protegidos."



Con este Ayah, indica que al-Khidr ha muerto verdaderamente, ya fuera si era Wali (amigo de Allaah Azza wa Jal), o un Profeta, o un Mensajero, porque era un ser humano, y estuvo presente en el tiempo de Musa –alayhim as-Salaam-.  Y Allah Azza wa Jal en efecto ha dicho:

وَمَا جَعَلۡنَا لِبَشَرٖ مِّن قَبۡلِكَ ٱلۡخُلۡدَۖ

{A ningún hombre anterior a ti le hemos dado la inmortalidad (Oh, Muhammad)} [Surah Al Anbiyya 21: 34]»


[De ‘Min Kanuz Qur'aan’ por Sheikh Abdul Muhsin p.118]

Toda la alabanza pertenece a Allah, que SU paz y sus bendiciones sean sobre nuestro último Profeta Muhammad, su familia, sus compañeros y todos aquellos que siguen su guía.


Compilado y traducido al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 25 de Dhul Hijja de 1434 Hégira. (30/10/2013).
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/11/nadie-vive-eternamente.html
Texto en inglés:  http://followingthesunnah.wordpress.com/2013/08/07/bite-size-30-no-one-lives-for-eternity/

sábado, 3 de mayo de 2014

SHAYTAN, EL ENEMIGO DECLARADO.


SHAYTAN, EL ENEMIGO DECLARADO





Allah (تعالى) nos informó en la Surah An-Nisaa, ayah 119, que el shaytán dijo:
وَلَأُضِلَّنَّهُمْ

                                        {"Y en verdad que los extraviaré”} quiere decir: de la verdad.
وَلَأُمَنِّيَنَّهُم

{”les haré tener falsas esperanzas”}

Ibn Abbas (رضي الله عنهما) dijo: «Él (shaytán) desea dificultarles el arrepentimiento y retrasarlo».

[Fuente: Ighaathatul Luhfaan 1/105-107]


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/02/shaytan-el-enemigo-declarado.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/12/1-shaytaan-the-avowed-enemy/
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martes, 29 de abril de 2014

¡La vida es una Fitnah! (Tal como se entiende de la Surah Al-’Ankabut).


¡La vida es una Fitnah! (Tal como se entiende de la Surah Al-’Ankabut)





Sheikh Saalih ibn ‘Abdil-’Aziz Aalish-Sheikh
De una conferencia grabada [1] traducida exclusivamente para bakkah.net

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


[En el Nombre de Allah, el Todo Misericordioso, que Su Salaam sea sobre Su último Mensajero para toda la humanidad, sobre sus Compañeros, miembros familiares y todos siguieron su camino hasta el Día del Juicio, procedamos:]

El tema central de la Surah Al-’Ankabut, como ya han mencionado algunos sabios, es la fitnah (tribulaciones y pruebas). La fitnah se menciona desde el principio de la surah donde Allah dice [2]:

الم
أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ
وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ

{ Alif – Lam – Mim. ¿Es que cuentan los hombres con que se les va a dejar decir: creemos y no van a ser puestos a prueba? Es verdad que ya probamos a los que les precedieron. Para que Allah hiciera saber quienes son sinceros y quienes son los falsos}. 

Luego, la fitnah es mencionada específicamente desde el comienzo de la surah.

Así pues, ¿con qué tipo de fitnah son puestas a prueba la gente? Un hombre puede que sea puesto a prueba debido a su intelecto o por el dunia. Puede ser probado a través de sus padres o de su familia. Podría ser puesto a prueba a través de una vida larga. ¡Su fitnah puede que sea no afrontar dificultades durante toda su vida! Por tanto la realidad es que un hombre puede ser puesto a examen por una variedad pruebas, todas ellas mencionadas en esta surah.

Entonces, en esta surah, la Surah Al-’Ankabut, Allah menciona las diferentes pruebas y las bases sobre las que estas están cimentadas. También hace mención de como el hombre se puede salvar de este tipo de pruebas.

Eso es porque esta vida mundana, en realidad, es simplemente una prueba y un juicio. El Profeta ﷺ dijo, como fue narrado por ‘Iyadh ibn Himaar y como ha sido recogido por Imam Muslim en su Sahih:

«Allah تعالى, ha dicho: "¡Yaa Muhammad! Verdaderamente solamente te he enviado para ponerte a prueba y poner a otros a prueba a través de ti"»[3]

Así que, en realidad, la vida es sólo una fitnah. Y esta fitnah, ¿es por vía de cosas buenas o de cosas malas? ¡Es por medio tanto de cosas buenas como de cosas malas!(Allah dice) [4]:

 وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

{Os pondremos a prueba con lo bueno y con lo malo y a Nosotros volveréis}.

Fijaos lo que Allah menciona al principio de esta surah:
أَحَسِبَ النَّاسُ
{¿Es que cuentan los hombres…}(*¿Es que entonces piensa la gente que...?)

¿Quién está incluido en la palabra (gente)? Esta incluye tanto al creyente como al incrédulo. Abarca tanto al viejo como al joven. Incluye todas las categorías de personas que interactúan con el resto de categorías.

أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

{¿Es que cuentan los hombres con que se les va a dejar decir: creemos y no van a ser puestos a prueba?}

¿Dices que eres creyente?, entonces ¿cuándo puede tu fe ser considerada verdadero imaan? Esto es cuando las tribulaciones han sido puestas frente a ti y las has pasado con éxito bajo el Mandato de Allah.

¡Pudiera ser que fueras puesto a prueba incluso por ti mismo! Hay gente que son puesta en la fitnah por su belleza y buenas cualidades. Una mujer puede ser probada por sus propias posesiones y un hombre también puede ser probado por su propia riqueza. También puede uno ser probado por sus padres. Por tanto, encontraréis en esta surah la mención de todas estas clases de fitan, sus orígenes y las soluciones a ellas.



 La fitnah de los padres incrédulos 

Tomad este ejemplo: En la primera parte de la surah, Allah dice [5]:

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا ۖ وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۚ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ 

{Hemos encomendado al hombre tratar con bondad a sus padres, pero si luchan contra ti para que asocies conmigo algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. A Mí habréis de volver}.

Notad aquí que algunos padres causan fitnah y luchan por hacer que un siervo cometa shirk. ¿No es esto a caso una fitnah? ¡Verdaderamente esta es una fitnah tremenda!

Los sabios del Tafsir han mencionado que este verso fue revelado a causa de los acontecimientos referentes a Sa’d ibn Abi Waqqas, cuando su madre intentó que él volviera a la incredulidad. Incluso en este tipo de situación, Allah le ordenó que soportara la compañía de sus padres con bondad, pero no les obedeciera. Él dijo [5]:
وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا ۖ وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۚ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

{pero si luchan contra ti para que asocies conmigo algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. Habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hayáis hecho}.

Y en el principio del verso:
وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا 

{Hemos encomendado al hombre tratar con bondad a sus padres}.

¡Esto es una fitnah enorme! Entonces, ¿cuál es la forma de salir de ella? La respuesta es, con la adecuada comprensión de la Legislación de Allah, sin obedecerles cuando ellos te ordenen el kufr, el shirk o la desobediencia a Allah, no obstante sigue soportando la compañía de ellos con gentileza.

Hay alguna gente que son puestos a prueba mediante esta fitnah, y ellos acompañan a sus padres, no con gentileza, sino con dureza y por tanto han caído dentro de la prohibición en algún grado. El que pueda ser paciente con un asunto tan difícil, soportando su compañía con gentileza y sin obedecerles (cuando ellos le ordenan la desobediencia a Allah), es el que obtiene la victoria en el trato con una fitnah tal. 


 La fitnah de ser de la minoría 

Otro tipo de fitnah es cuando un gran número de gente descree en Allah, el Poderoso y Majestuoso. No creen, por lo tanto llega un hombre y siente que es muy poca la gente de fe y que los incrédulos, los hipócritas, los criminales o los desobedientes son la mayoría. ¿Cómo puede él mantenerse recto? ¿Cómo? Este es un tipo de fitnah que ataca al corazón.

 Muy pocos de entre la gente permanecen firmes ante esta clase de fitnah. La mayoría de ellos miran a la gente, la mayoría están dentro del mal, por tanto caen en él. En esta surah, se menciona este asunto, ¡junto con la solución a ello! Por ello, leed la surah y pensad en eso. [6]



 La fitnah de ver disfrutar a los incrédulos 

Otra clase de fitnah que está mencionada en esta surah, es un hombre que ve a los enemigos de Allah y de Su Mensajero ﷺ viviendo una vida larga y segura. Ve que viven largamente sobre la tierra, disfrutando su fuerza y oprimiendo a otros, ¡y ellos son los enemigos de Allah, son politeístas!

Esto puede llevarles a comenzar a seguir los placeres del dunia y unirse a ellos en la prevención a otros del camino de Allah. (Allah dice) [7]:
زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا ۘ وَالَّذِينَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ

{A los incrédulos se les ha embellecido la vida de este mundo. Ellos se burlan de los que creen, pero el Día del Levantamiento los temerosos (de Allah) estarán por encima de ellos}.

Esto era de la Surah Al-Baqarah. En esta surah, la Surah Al-’Ankabut, Allah, el Poderoso Majestuoso, menciona la historia de Nuh (عليه السلام) en solamente dos versos. ¿Cuál es la relación de esta historia con la de la surah? ¿Cuál es la fitnah?

Allah, el Poderoso y Majestuoso, dice [8]:
وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ

فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ

{Y ciertamente enviamos a Nuh a su gente y estuvo con ellos (llamándoles a Allah) mil años menos cincuenta. La inundación los sorprendió mientras eran injustos. Pero a él y a los que iban en la nave los pusimos a salvo, e hicimos de ella un signo para todo el mundo}.

¿Se encuentra la historia de Nuh solamente en dos versos? ¿Cuál es la razón de ello? Todo este tiempo, 950 años, les estuvo invitando (*al Tauhid), mientras que los creyentes fueron solo unos pocos, como se entiende desde otra surah [9]:
وَمَنْ آمَنَ ۚ وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ

{pero sólo eran unos pocos los que con él creían}.

Algunos sabios explicaron que el número de creyentes que alcanzó fue solamente trece individuos. Otros dijeron que setenta y pico hombres y mujeres que creyeron.

Él permaneció entre ellos mil años mientras que el shirk era la práctica predominante, los adoradores de los ídolos: Wadd, Suwaa’, Yaghuz, Ya’uq y Nasr. [10] Y él les aconsejó e invitó día y noche, en secreto y abiertamente, y nadie respondió excepto este pequeño número. ¿No estaban los corazones afrontando una fitnah?

Verdaderamente esta era una fitnah. No fueron solo 10, 20, o 50 años, ni siquiera 100 años. Pasaron 200 años, 300, 400, 500, hasta completar 1000 años, salvo 50. Entonces, finalmente llegó la salida (* a esa situación) de Allah, el Poderoso y Majestuoso.

Por tanto, un hombre puede ser puesto a prueba mediante ver la larga vida de los enemigos. Así, esta surah hace que el verdadero creyente tome nota y se de cuenta de que esto pasa por una razón. (Allah dice) [11]:

{Para que Allah haga saber quienes son sinceros y quienes son los falsos}.

¿Cuándo se hará saber esto? Cuando se encuentra la fitnah y es afrontada con éxito. Por eso, el tema de la sura, como estamos observando, es la fitnah, incluso con la historia del Profeta (Nuh). La lección aquí es la fitnah y lo que te salvará de la fitnah que dura un largo periodo de tiempo.

Algunas personas creen, erróneamente, que el asunto de Allah le alcanzará comoquiera que ellos deseen. No, más bien, la sabiduría de Allah lo abarca todo. Él pondrá a prueba a la gente, así como Él lo hizo con Nuh (عليه السلام) y a su gente, puesto que vivieron entre su gente (llamándoles a Allah) durante 950 años, tras los que solamente un pequeño grupo de gente respondió.

Por tanto, la forma de salir victorioso al afrontar las tribulaciones está mencionada aquí en la surah, y esta es mediante la paciencia. (Allah dice) [12]:
فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ

{Pero a él y a los que iban en la nave los pusimos a salvo, e hicimos de ella un signo para todo el mundo}.



 La fitnah de la argumentación 

A continuación, podemos ver en la historia de Ibrahim otro tipo de fitnah: opositores que discuten y luchan contra la invitación (*al Tauhid), no se someten, más bien sólo hay complot y planificaciones. Ciertas cosas del dunia que aman se hacen muy importante para ellos, como dice Allah [13]:



{Y dijo (Ibrahim, عليه السلام): Lo que habéis tomado fuera de Allah, por el amor que existe en vosotros por la vida del mundo (dunia), no son mas que ídolos; pero después, el Día del Levantamiento, renegaréis unos de otros…}

Por lo tanto, en la argumentación hay un tipo de fitnah. Pocas personas tienen paciencia en la verdad, permaneciendo en ella, sin verse afectados  por este tipo de fitnah, las dudas que los politeístas y los incrédulos pueden inculcar en la mente de alguien. Estos pensamientos dudosos se renovarán con el paso del tiempo.



 La fitnah de los deseos y las pasiones 

Después de esto, Allah menciona la historia de Lut (عليه السلام). En ella se menciona la fitnah de los deseos de los hombres que van contra la misma naturaleza del hombre. Esto junto con un número de otras pasiones y su propugnación externa, afirman que no hay mal en ellos. Ellos refutarán a cualquiera que les prohíba sus acciones.

Él (Lut) les prohibió aquello, y dijo:
أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ وَتَقْطَعُونَ السَّبِيلَ وَتَأْتُونَ فِي نَادِيكُمُ الْمُنكَرَ ۖ فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا ائْتِنَا بِعَذَابِ اللَّهِ إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ

 {"¿Cómo podéis buscar a los hombres, asaltar los caminos y hacer cosas reprobables en vuestras reuniones?" Pero la única respuesta de su gente fueron las palabras: "Tráenos el castigo de Allah si es verdad lo que dices"}[14]

Fue una gran fitnah para Lut que su esposa, de su propia casa, entrara en su maldad y se volviera como ellos, animando a los hombres a tener relaciones sexuales con los hombres que vinieron a su tierra, y semejantes. (Allah dice) [15]:
فَأَنجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ

{Y lo salvamos a él y a su familia con la excepción de su mujer, que fue de los que se quedaron atrás}.

Entonces, los deseos son una forma de fitnah. ¿Cómo puede uno escapar de sus deseos y pasiones? Los evita reconociendo que son una fuente de fitnah.

Allah concebió las pasiones en la carne de la humanidad como algo que le lleva (*al hombre) a preservar su linaje (teniendo hijos) y para probar también a los siervos. ¿Tiene la perseverancia o no?  ¿Sigue adelante, firme sobre aquello que Allah quiere de él, o hace que se vuelva a sus deseos y pierde el control sobre ellos, yendo tras lo que quiera que desea?

Por consiguiente, en esta historia, la fitnah fue algo que llevó a desatar el Castigo de Allah sobre aquellos que no cesaron de hacer esas cosas que Él, el Majestuoso y Poderoso, había prohibido.



 La fitnah de la desobediencia teniendo conocimiento 

Otro tipo de fitnah es cuando las personas que tienen conocimiento, la sociedad sabe lo que es correcto, pero ellos no actúan acorde al conocimiento. Un ignorante puede ser enseñado pero cuando el conocimiento está extendido por toda la sociedad, la gente conoce los límites y tienen algo de perspicacia, pero contradicen lo que ellos saben, ¡¿no es eso una fitnah?!

El conocimiento no ha sido una bendición para ellos, sino que más bien ha sido solamente un fitnah. Allah, el Poderoso y Majestuoso, menciona que las tribus de los‘Aad y los Zamud fueron gente de conocimiento. Ellos sabían y tenían conocimiento, pero con eso y todo se rebelaron y desobedecieron. Allah, Glorificado sea, dijo [16]:
وَعَادًا وَثَمُودَ وَقَد تَّبَيَّنَ لَكُم مِّن مَّسَاكِنِهِمْ ۖ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَكَانُوا مُسْتَبْصِرِينَ

{Y (recuerda la destrucción de) los Ad y los Zamud. Lo podéis ver con claridad en sus moradas (cómo ellos fueron destruidos). El Shaytán les embelleció sus acciones y los desvió del camino a pesar de que tenían visión}.

¡El Shaytán les embelleció sus acciones y luego se alejaron del camino, mientras que ellos eran gente que tenía visión! ¿Eran ellos ignorantes? No. ¿Eran deficientes en algo de su conocimiento? No. Ellos tenían conocimiento, pero el Shaytán les embelleció sus acciones, y ¡de este modo los mantuvo alejados del camino! Todo esto mientras ellos tenían conocimiento y una visión clara.

Esta es una fitnah aterradora, que un hombre tenga conocimiento pero obedece al Shaytán, dejando atrás el conocimiento que ha recibido de su Señor, el Poderoso y Majestuoso, y de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم ).


 La fitnah de la argumentación 

La fuerza también puede ser un fitnah, así como los diálogos y los debates son fitnah en muchas situaciones. Hoy en día los diálogos se están propagando comúnmente: debatir con los cristianos, debatir entre la gente, debatiendo entre las religiones, entre mad-dhabs, entre sectas, etc. ¡Estos debates son un tipo de fitnah!

Programas sobre esta idea son actualmente emitidos por televisión, ya que estos tienen una influencia en aquellos con corazones débiles. Ves a las diferentes sectas y religiones; este está adorando algo y ese está adorando otra cosa. Una persona puede volverse vacilante y ser probado debido a esto. Pero el verdadero creyente sabe que esta variedad y diversidad es solamente una prueba más de que la Verdad está solo en un camino y que aquella otra gente son como Allah, el Poderoso y Majestuoso, dice [17]:
  تَصْلَىٰ نَارًا حَامِيَةً عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ  وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ

{... abrumados, fatigados. Sufrirán el ardor de un fuego abrasador}.

Ellos querían seguir el camino de Allah, , el Poderoso y Majestuoso, pero estaban equivocados. Pero en cuanto al tema de debatir: ¿un hombre debate o no? ¿Discute o no? Esto es, de hecho, una fitnah.

Pero, ¿quién es el que debe debatirlos? Quien tenga conocimiento, ¡no cualquiera! Así cabe mencionar aquí que, como algunos de ustedes saben, algunas personas que entran en los debates con musulmanes corruptos, cristianos, judíos u otras ideologías desviadas, son ocasionalmente derrotados o el oponente es más fuerte. Por tanto, la gente es puesta a prueba por esto.

Allah, el Poderoso y Exaltado, ha clarificado en esta surah que la fitnah se propagará si el dialogo no es hecho por el sabio que discute en un modo que es mejor.

Allah, el Poderoso y Exaltado, dice [18]:

{Y no discutas con la gente del Libro (los judíos y los cristianos) sino de la mejor manera, a excepción de los que hayan sido injustos. Y decid: "Creemos en lo que os ha hecho descender a vosotros, nuestro Dios y vuestro Dios es Uno y nosotros estamos sometidos a Él (somos musulmanes)". Y del mismo modo hemos hecho que te descendiera a ti el Libro…} 

Hasta Él, el Poderoso y Exaltado, dijo [19]:
بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ

{Por el contrario, en los pechos de aquéllos a los que se les dio conocimiento, son signos evidentes}.

Por lo tanto, Allah nos prohibió debatir con la Gente del Libro excepto de la mejor manera. Pero ¿quién debe hacer el debate? El que debate es el que conoce el Qur'an, como Allah dice [19]:
بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ

{Por el contrario, en los pechos de aquéllos a los que se les dio conocimiento, son signos evidentes}.

Así que en base a esto, quien no conoce el Qur’an,  las pruebas encontradas en el Qur'an, los ejemplos claro encontrados en el Qur’an, las evidencias en el Qur’an, cómo se han dado ejemplos de debatir en el Qur’an, ejemplos de debatir a los pecadores impíos, la gente de la arrogancia, aquellos que van más allá de los límites y todas las categorías de gente; quienquiera que no sepa todo esto, no está cualificado para debatir.

Por consiguiente, no todo individuo puede entrar a debatir con ellos, usando sus propias opiniones y pensamientos, sino que estos debates deben ser hechos por los sabios. Hiwaar (debatir), o mujaadalah como ha sido nombrado en el Qur’an, es solamente para la gente de conocimiento, aquellos que saben los límites que Allah ha hecho descender a su Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

Así pues, por lo tanto el fitnah podría ocurrir muy bien con la argumentación. Un hombre viene y dice: “¡Debate conmigo! ¡¿por qué no quieres debatir conmigo?!” Entonces, él comienza a buscar un tema sobre el que debatir, algún asunto sobre el que pueda discutir… ¡Este es el modo en que la gente común es destruida!

Luego, un hombre debe mirar su religión en una situación como ésta, respaldar y mostrar el honor de su religión. Debe saber que el Qur'an es la Verdad y que quienquiera que lo tenga en su pecho, está sobre la Verdad, ¡puesto que el Qur'an es la evidencia continua contra toda la gente!

Pudiera ser que un hombre que no conoce algunas de las pruebas necesarias, y si ese es el caso, entonces verdaderamente debería decir, como Allah, el Poderoso y Exaltado, ha dicho [20]:
 وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَٰهُنَا وَإِلَٰهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

{Y decid: "Creemos en lo que os ha hecho descender a vosotros, nuestro Dios y vuestro Dios es Uno y nosotros estamos sometidos a Él}.

Esta es la forma general de debatir con ellos, y los detalles completos y específicos son conocidos por aquellos que conocen el Qur'an y aquellos que saben la Shari'ah.


 La fitnah del Dunia 

Otra fitnah de aquellas que son mencionadas en esta surah es que Allah hace esta vida hermosa, con todos sus vanos placeres, juegos y todas las cosas que son divertidas para disfrutarlas en ella. Una persona puede dejarse llevar por estas cosas y olvidar la Otra Vida.

Allah, el Poderoso y Exaltado, dice en la última parte de la surah [21]:
وَمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ

{La vida del mundo no es sino juego y distracción}.

Mucha gente son puestos en la fitnah por culpa de esta vida, con sus placeres banales y  diversión, pensando que estas cosas durarán, ¡pero ellos no conocen la realidad de esta vida! Allah, el Porderoso y Majestuoso, dice tras esot [21]:
 ۚ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

{Hayawaan (la verdadera vida) es la morada de la Última Vida, si supieran}.

Hayawaan es una expresión extrema de la palabra hayat (vida), luego el verso significa que la próxima morada, el Paraíso y el Infierno, es la verdadera vida; completa y eterna. Así que quienquiera el placer verdadero, el disfrute y la satisfacción plenos, estos están en el Paraíso, en la Otra Vida.

Quien quiera estar libre de las cosas nocivas, todas las cosas nocivas están en el Infierno. Así que, quien desee huir de ellas, que huya del Infierno.

Varios sabios, incluido Ibn Al-Jauzi, han dicho, explicando esto: «Siempre que Allah menciona en el Qur'an los placeres del dunia, es para que mires los placeres de este mundo y reflexiones sobre los placeres de la Otra Vida.

Por cada ejemplo de algo placentero o algo en lo que la gente se da el gusto, es una prueba contra tí si no has reflexionado sobre los disfrutes del Paraíso.

Y cada ejemplo de cosa nociva en el dunia, incluso si es algo que causa una ligera cantidad de dolor, o incluso tan ligero como un poco de fiebre, verdaderamente son ejemplos que Allah está usando para recordarte sobre las cosas de la Otra Vida, el castigo, la tortura y la privación (que hay en el Infierno)».

Luego, quien busque la vida real y verdadera y la felicidad, que busque la felicidad eterna.

Esta vida mundana, junto con su diversión y juego, es solamente eso: vano entretenimiento y juego. Luego es una fuente de fitnah.

¡Mira a la gente hoy día y como ellos son puestos a prueba por el disfrute y la diversión del dunia! ¿Por qué los corazones se han vuelto endurecidos y poco receptivos? Porque la gente se ha vuelto a la diversión y el juego!

¿Por qué se han apartado de la Otra Vida? ¡Porque ellos se han girado al disfrute y al juego!

¿Por qué no tienen apenas nada memorizado del Qur’an? ¡Porque ellos se han vuelto a la diversión y al juego!

El hombre serio, inteligente es el que observa Su declaración [21]:
 ۚ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

{Hayawaan (la verdadera vida) es la morada de la Última Vida, si supieran}.



 La fitnah de la salvedad y la seguridad 

Otra clase de fitnah mencionada aquí en esta surah y la salida a esta misma también mencionada, es la fitnah de la salvedad y la seguridad.

Mirad la seguridad del Haram (en Makkah), la seguridad de los lugares que lo rodean, después de años y años de seguridad, la gente comienza a creer que lo que le sucede a otra gente no les acontecerá.

En otros lugares ocurren terremotos, en cuanto a la gente que vive cerca del Haram, esto no les ocurre a ellos.

Las atrocidades, las condiciones de vida difíciles, cosas que acontecen a los demás … la gente que vive en el Haram dicen: “¡Somos los hijos de Allah y sus amados!” O dicen:  “¡Somos Sus privilegiados!” o dicen cosas parecidas.

Allah, el Poderoso y Exaltado, ha dicho clarificando este tipo de fitnah casi al final de la surah [22]:
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ

{¿Es que no ven que hemos hecho un lugar inviolable y seguro (Haram), fuera del cual la gente alrededor comete todo tipo de fechorías?}

Vamos a ver este tipo fitnah, una bendición de Allah. Esta bendición de Allah no debería ser una fuente de fitnah para la gente, no debería ser que una bendición de Allah se convierte en una fitnah, ya que Allah hizo que la gente estuviera segura y a salvo durante el tiempo de uno de los profetas anteriores y otro tanto del tiempo después que Él quiso.

Allah dice [22]:
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ

{¿Es que no ven que hemos hecho un lugar inviolable y seguro (Haram), fuera del cual la gente alrededor comete todo tipo de fechorías?}

¿Cuál es el propósito aquí?. (Allah dice) [22]:
أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ

{¿Van a creer en lo falso negando la merced de Allah?}

¿¡Van a creer en la falsedad después de que Allah les ha bendecido tanto!? ¿Van ellos a tomar parte en en el shirk, el kufr y el rechazo del mensajes de Muhammad (ﷺ), prometiendo obediencia a los demonios. O ¿van a caer en cosas menores que esas, como la desobediencia, el pecado y la transgresión?

¡Son desagradecidos por las bendiciones de Allah! ¿Quién les dio todas esas bendiciones? ¡Allah, el Poderoso y Exaltado! (Allah dice) [23]:
وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ۖ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ

{Los dones que tenéis vienen de Allah. Sin embargo, cuando os toca algún mal, es cuando Le imploráis.}

Por lo tanto, de las muchas variedades de fitnah que Allah puede permitir que acontezca a algunos de sus siervos es lo que ha sido mencionado en esta surah, que un siervo sienta que las pruebas y tribulaciones son solamente para otra gente y que él no es probado o puesto a examen con dificultades.

De modo que la pérdida de riqueza, como alguien puede pensar, que fue para fulano y fulano, no lo será para él. La enfermedad es para fulano y mengano, pero en cuanto a él, él no enferma. Enfermedades graves afectan a la población, y que Allah nos libre de ellas, verdaderamente estas solamente acontecen a otros, en cuanto a él, él siente que no le acontecerán.

Apoplejías y cosas por el estilo que les ocurren a otras personas, él siente que nunca las afrontará, por consiguiente, él no reflexiona. Allah, el Poderoso y Exaltado, dice explicando este ejemplo [22]:
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ ۚ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ

{¿Es que no ven que hemos hecho un lugar inviolable y seguro (Haram), fuera del cual la gente alrededor comete todo tipo de fechorías? ¿Van a creer en lo falso negando la merced de Allah?}


 Conclusión 

Estos son ejemplos de los muchos tipos de fitan, pruebas y de cosas que están relacionadas con el tema de la surah. Luego, el comienzo y el final de esta surah coinciden mutuamente en el mismo tema, proporcionando la evidencia para aquellos sabios que dicen: «El tema de la surah se encuentra en concordancia al comienzo y al final de una surah».

Allah, el Poderoso y Exaltado, dice al comienzo de la surah [2]:

{¿Es que cuentan los hombres con que se les va a dejar decir: creemos y no van a ser puestos a prueba? Es verdad que ya probamos a los que les precedieron.}

¿Cuál es la salida de todas estas situaciones? La respuesta se encuentra al final de la surah, en el último verso [24]:
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

{A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien.}

Ruego a Allaah, el Poderoso y Majestuoso, que nos bendiga a todos en lo que hemos oído, que nos haga de entre la gente del Qur'an, aquellos que son Sus favorecidos y especiales para Él, que incremente nuestro conocimiento y nos haga recordar lo que olvidamos.

También pido que nos haga de entre aquellos que hacen halal lo que es halal en Su Libro, de entre los que consideran como haraam lo que ha sido prohibido en Su Libro y de entre aquellos que creen firmemente en lo que ha sido transmitido en Su Libro sobre los asuntos del No-Visto. Él, el Altísimo, es el Otorgador del Bien, el Generoso.



 NOTAS DE PIE DE PÁGINA (Abul-’Abbaas) 

[1] De la cara dos de la cinta de casete titulada Maqaasid As-Suwar wa Azaru Zaalika fit-Tafsir, traducida al inglés por Abul-’Abbaas.

[2] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):1-3

[3] Del hadiz auténtico compilado por el Imam Muslim en su Sahih (no. 7136), este comienza con: «Verdaderamente mi Señor me ha ordenado que os enseñe lo que no conocíais de lo que Él me ha enseñado…»

[4] El significado de la Surah Al-Ambiyaa’ (21):35

[5] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):8

[6] Una explicación más amplia viene más adelante en el artículo.

[7] El significado de la Surah Al-Baqarah (2):212

[8] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):14-15

[9] El significado de la Surah Hud (11):40

[10] Como es mencionado en la Surah Nuh (71):23

[11] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):3

[12] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):15

[13] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):25

[14] Referir a Surah Al-’Ankabut (29):29.

[15] El significado de la Surah Al-A’raaf (7):83

[16] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):38

[17]  El significado de la Surah Al-Ghaashiah (88):3-4

[18] El significado de la Surah  Al-’Ankabut (29):46-47

[19] El significado de la Surah  Al-’Ankabut (29):49

[20] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):46

[21] el significado de la Surah Al-’Ankabut (29):64

[22] el significado de la Surah Al-’Ankabut (29):67

[23] El significado de la Surah An-Nahl (16):53

[24] El significado de la Surah Al-’Ankabut (29):69


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 14 de Jumada I de 1435 Hégira (15/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/la-vida-es-una-fitnah-tal-como-se.html
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/2011/08/11/life-is-a-fitnah-as-understood-from-soorah-al-ankaboot/
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