miércoles, 6 de febrero de 2013

Entre las Causas de la Transgresión de los Yinns fué que la Gente buscó Refugio en Ellos.



Entre las Causas de la Transgresión de los Yinns fué que la Gente buscó Refugio en Ellos


Allah dice,

(Y algunos hombres de los humanos buscaban refugio en hombres de los genios con lo cual no hacían sino aumentarles su osadía en el mal (Rahaq).) [Qur'an Surah al Jinn (72); 6] quiere decir, `solíamos pensar que teníamos algún estatus virtuoso sobre la humanidad porque ellos solían buscar refugio en nosotros siempre que ellos (los hombres) se asentaran en un valle o cualquier lugar en los páramos, las estepas en campo abierto y otros sitios.’


Esta era la costumbre de los Árabes en los días de la ignorancia pre-islámica  Ellos solían buscar refugio en el mayor Yinn (genio) de un lugar particular de modo que ningún daño o mal los afligiera. Como haría uno si entrara en la tierra de sus enemigos, a los alrededores de un gran hombre poderoso, él buscaría la protección y la tutela de aquel hombre. Entonces cuando los Yinns vieron que la gente buscaba refugio en ellos debido a su miedo por ellos, ellos les aumentaron en Rahaq lo que significa el miedo, el terror y el pavor. Ellos hicieron esto de modo que la gente tuviera más miedo de ellos y buscara refugio en ellos aún más. Cuando Qatadah dijo acerca de este Ayah, (con lo cual no hacían sino aumentarles su osadía en el mal (Rahaq)) significa, “los Yinns (Genios) eran envalentados y aumentados en la insolencia contra ellos.”


As-Suddi dijo, “Un hombre solía salir con su familia (de viaje) hasta que él llegaba a unas tierras donde él se asentaría. Entonces él decía, `Busco refugio En el maestro (Yinn) de este valle de los Yinns, o que yo mismo, mi riqueza, mi hijo o mis animales sean dañados en él.”


Qatadah dijo, “Cuando buscaron refugio en ellos en vez de Allah, los Yinns los sobreponían con daño debido a eso.”


Ibn Abi Hatim documentó de `Ikrimah que él dijo,

“Los Yinns (Genios) solían temer a los humanos justo como los humanos los temen, o aún peor. De modo que siempre que los humanos venían a un valle, los Yinns huían. Entonces el líder de la gente decía, `Buscamos refugio en el líder de los que habitan este valle.’ Entonces los Yinns dijeron, `Vemos a esta gente huir de nosotros justo como huimos de ellos.’ Así, los Yinns comenzaron a acercarse a la gente y afligirlos con locura y demencia.”


De este modo, Allah dijo, (Y algunos hombres de los humanos buscaban refugio en hombres de los genios con lo cual no hacían sino aumentarles su osadía en el mal [Rahaq].) significa, en pecado. Abu `Aliyah, Ar-Rabi` y Zayd bin Aslam, todos dijeron, (en Rahaq) “Esto quiere decir en temor.” Mujahid dijo, “Los incrédulos aumentaron en transgresión.”

Fuente : Tafsir Ibn Kazir (Surah 72)

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En el Cairo ( al Qahira)el 10 de Dhul Qai'da 1432 H. (8/10/2011)
Para el equipo de traducción del [utl=http://www.islamentrehermanas.com/forum]Foro Musulmana de Ahlul Sunna Wa'al Yama'a[/url]
Texto en castellano: http://at-tagut.blogspot.com/2011/10/entre-las-causas-de-la-transgresion-de.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/10/among-causes-of-transgression-of-jinns.html

martes, 5 de febrero de 2013

¡Por el Tiempo!. Que es cierto que el hombre está en pérdida.


¡Por el Tiempo!. Que es cierto que el hombre está en pérdida



Sheikh ibn Baz sur la Surate el 3asr por Aboudjaafar

En el nombre de Allah el Clemente, el Misericordioso:

1- ¡Por el Tiempo!
2- Que es cierto que el hombre está en pérdida.
3- Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia.

(Sura "Al-Asr" v-103)

Todas las personas están en perdición (excepto los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia). Es decir, aquellos a los que Allah hizo excepción. De hecho, todos los hijos de Adam son perdedores y están en el camino de la destrucción, salvo aquellos creen y hacen buenas obras, y se recomiendan mutuamente la verdad, se recomiendan mutuamente la paciencia y la firmeza. Esos son los ganadores y los dichosos.

Y Allah juró sobre esto con su palabra: (¡Por el Tiempo!) Pero Allah es el verídico, glorificado sea, aunque no haya jurado, pero Él juró con el fin de apoyar esto.

Y Allah glorificado sea jura por lo que Él quiere de Su creación, nadie se opone a Él. Jura por el cielo y las constelaciones, por el cielo y por el astro nocturno, por el Día de la Cuenta, por el sol y por su brillo, por la noche cuando envuelve todo, por aquellos que arrancan etc ... Ya que Sus criaturas indican su inmensidad, y Él es el único que merece ser adorado, glorificado sea, y para mostrar la grandeza de estas criaturas que indican Su Unicidad y que Él es el único digno de adoración.

En cuanto a la creación, ésta tiene el derecho de jurar por su Señor, ésta prestará lealtad y jurará solo por Allah, no se le permite jurar por los profetas, ni estatuas, ni piadosos, ni por la Ka'ba u otra cosa ...

Esto es lo obligatorio para todo musulmán, según el dicho del Profeta,  : "Quien jure por algo que no sea Allah sin duda ha cometido politeísmo". (Imam Ahmad narró este hadith de una fuente auténtica).
Y él dijo: '  " El que de vosotros jure, que jure por Allah o que se calle." (Narrado por al-Bujari).

Por lo tanto, la obligación para todo musulmán y musulmana es tener cuidado de jurar por otro que no sea Allah, y que sus juramentos sean todos por Allah Único, glorificado sea.

Imam Shafi (el célebre imam, uno de los grandes sabios, y uno de los cuatro imames. Él es Muhammad bnu Idris ash Shafi'i Al Matlabi, nació en 150 H y murió en el año 204. ) Dijo - : "Si Allah no hubiera descendido sino esta sura, como indicación y argumento sobre estas criaturas, ésta habría bastado. " Y en otra versión:" Si la gente meditaran sobre esta Sura, ella les bastaría."

Es decir: si examinaran y observaran, ella les habría sido suficiente para imponer la verdad, y practicar lo que Allah les ha ordenado y abandonar lo que Él les ha prohibido, Allah muestra que aquellos que creen y hacen buenas obras, y se recomiendan mutuamente la verdad y se recomiendan mutuamente la paciencia y la firmeza son los ganadores, y los que están fuera son los que pierden.

Y ésta es la prueba establecida sobre la obligación de recomendarse, de aconsejarse mutuamente  de la fe, de la paciencia, de la franqueza, y que no hay camino que lleve a la felicidad y al éxito si no son estas cuatro cualidades: la fe sincera en Allah y en Su Enviado, las buenas acciones, la recomendación mutua de la verdad y la recomendación mutua de la paciencia y la firmeza.


lunes, 4 de febrero de 2013

La sumisión y el agrietamiento de las montañas.


La sumisión y el agrietamiento de las montañas



El valor, la grandeza y la fuerza del impacto del Corán son tales que, si hubiera sido descendido sobre una montaña dotada de razón, al igual que los humanos, tu la habrías visto a pesar de su extrema dureza y solidez someterse y agrietarse por temor de Allah.

Como Allah dice:

"Si le hubiéramos hecho descender este Corán a una montaña, la habrías visto humillada y partida en dos, por temor de Allah." (De la concentración, 21).

Es decir que si la montaña hubiera escuchado las advertencias, sus rocas se agrietarían cuando hubiera sido sacudida por el temor de Allah.

  • La sumisión (Khushu ): es el acto de doblar la cabeza y de inclinarse.

Es decir, que la verías poner su cima a ras del suelo.

  • El agrietamiento: Es el hecho de partirse.

Es decir, que ella temblaría y se partiría por temor de Allah el Altísimo.

(Al-Tahrir wa al-Tanwir, 28/104)

¿Cómo es que vuestro corazón no se somete, ni se rompe por temor de Allah, mientras que vosotros habéis comprendido el mandato de Allah y habéis reflexionado sobre Su Libro?

(Tafsir Ibn Kathir, 4/343-344)

La intención, produciendo una señal, es hacer resaltar la grandeza del Noble Corán; de incitar a la meditación de sus sublimes exhortaciones , porque nadie tiene excusa en este asunto para no cumplir la ley de Allah el Altísimo exaltando Su Libro y amonestando a aquel que no respeta el Sublime Corán. 



La gradeza del Noble Corán - Mahmud ibn Ahmad ibn Salih al-Dowsary - Página 35-36

Edición: daroussalam

Transcripción: Oumomeya

copiado de la-ilaha-illallah.over-blog.com


Sheikh Mahmud ibn Ahmad ibn Salih Al-Dowsary

http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-la-soumission-et-la-fissuration-des-montagnes-91625225.html
Traducido del francés al castellano or Um Amina para el foro www.islamentrehermanas.com

viernes, 1 de febrero de 2013

"Golpéenlas" ¿Qué significa este versículo?.


"Golpéenlas" ¿Qué significa este versículo?


Violencias conyugales: Shaykh Fâlah ibn ismâ' il hafidahu Allah ha dicho sobre este asunto:

Khawlah bint Za' labah dijo: " yo era la esposa de Aws ibn Sâmit que era muy viejo y su comportamiento se había vuelto malo." Envejeció y se había vuelto irritable, enseguida se ponía nervioso, golpeaba, decía cosas malas. Dice (ella) esto, a propósito de un hombre muy anciano, y este último puede ser excusado, pero en realidad hay muchos jóvenes que hacen esto con sus esposas.

¡Tengan mucho cuidado, porque oigo muy a menudo que hombres levantan la mano sobre sus esposas, y esto es de lo más extraño! ¡Cómo un hombre, sobre todo si está unido a su religión (Multazim) (puede hacer esto)! No más lejos que éste mismo día, una mujer vino para quejarse y para llorar, su marido le golpea, le digo: ¿es Multazim? Me dice sí. Le digo: ¿salafi? Me dice si. La ha golpeado en el pecho, el vientre … Si reflexionamos un poco: ¿cómo puede golpear a esta mujer?. Esto no forma parte de la virilidad, ni de la masculinidad, ni de la religión, ni del buen comportamiento. Esto no es aceptado por el entendimiento, ni por la razón, ni por la religión … 

Pero aquí Aws es un hombre muy anciano, y las personas muy ancianas tienen reglas que les son específicas, como se dice: se volvió muy irritable y no soporta nada, en cuanto al joven, el hecho que no soporta (lo que puede pasar en la pareja) es un error y un defecto, le pido a Allah que nos conceda a todos de deshacernos (de este mal comportamiento). (Ndt: más lejos en el hadiz Khawlah precisa que cuando Aws quería tocarla, le dominaba como la mujer domina al viejo, no podía golpearla)


Pregunta: Golpear no forma parte del entendimiento o de la virilidad, pero es dicho en el versículo " golpéelas ", ¿qué significa pues este versículo? ¿Y golpear forma parte de la religión o no?

Respuesta: ¡Vale! ¿Cuál es el versículo en cual Allah nos dice golpear? ["Y cuya desobediencia usted teme, exhórtelas, (si persisten) no duerma más con ellas, (y si persisten) golpéelas. ¡Si le obedecen, acabe sus reprimendas, porque Allah es por cierto, Elevado y grande!"]

Primero: ¡Exhórtelas! ¿Olvidaste esto?, debes primero exhortar, y ¿cómo esto debe hacerse con su esposa? ¿Con fuerza y barbarie?. No, con dulzura y afección, porque el matrimonio es una misericordia de Allah y un lazo de afecto. Allah ha permitido y legislado el matrimonio para hacer nacer el afecto y el amor entre el esposo y su esposa. No olvides este versículo, léelo desde el principio: "Exhórtelas ", luego ¿qué dijo? "(Si persisten) no duerma más con ellas, (y si persisten) golpéelas". 

Debes pues, exhortar largamente y decirle también que si no hace esto, harás esto, pero la exhortación se hace con afecto (cariño). Luego, si verdaderamente eres un hombre, no duermas más con ella. En cuanto al hecho de golpearla y luego llamarla a la cama, esto no es justo. Apártate de ella varios días, pero por supuesto esto debe hacerse en la casa, para mostrar tu desaprobación, porque la mujer va a por el que será afectuoso con ella, y si ve que te apartas de ella, se dirá: "este hombre es muy fuerte ", así volverá de su desobediencia hacia él.

(Pero luego si verdaderamente esto no marcha), la golpeas! ¿ Pero qué quiere decir golpear? ¿Cuál es el golpe que la Legislación te permitió darle a esta esposa y mujer débil? ¿Boxeo? ¡Claro que no! ¿Con un palo? ¡Claro que no! ¿Con una barra de hierro? ¡Por Allah claro que no! ¡Jamás! ¡Por Allah una mujer vino a verme mientras que su marido le había roto los dientes! Esta pobre mujer volvió a su casa y su marido la golpeó. Por Allah esto no es justo. El golpe debe ser llevado como es explicado en ciertas transmisiones de ahadiz con un siwak (pequeño palo de arak) o lo que se parece a eso, y si golpeas millones de veces con éste, jamás hará daño (no deja rastro), y la CONDICIÓN para amonestar es que éste no cause ningún mal (y es falso traducir solamente esto por: no deja rastro) Si golpeas (y es más justo en francés decir pegar porque no hay ninguna violencia en ello) esto no debe hacer daño ni dejar un rastro. El que golpea violentamente a su esposa, si se vuelve más tarde, una hora o un día, vemos un rastro azul, mientras que la condición para el que pega es que esto no cause ningún daño y no deje ningún rastro.

¡Ôh tú el shaykh! ¡ Ôh tú el hombre! ¡ Ôh tú que tienes la autoridad! Hay unas condiciones para poder golpear (pegar), y esto no debe causar daño o dejar un rastro sobre esta esposa. Y si después de eso, el golpe no tuvo ningún efecto, hay que romper (la costilla) (como es dicho en el hadiz: "la mujer ha sido creada de una costilla (de Adam)." Y romperla significa divorciarla. Pero querer (enderezar esta costilla) por la fuerza, esto no es posible, porque es creada de la costilla más alta (más encorvada), goza pues de ella sobre la naturaleza sobre la cual ha sido creada. Pero querer forzarla (a seguirte) en toda cosa, por Allah esto no es posible. ¿Miren al hombre que os sea más próximo en su manera de pensar, en sus ideas, en el camino que sigue, diverge sobre ciertos puntos o no? ¿Cómo quieres estar de acuerdo con ella al 100 % mientras posee sus ideas y tú tienes las tuyas?, ella tiene su educación, sus cosas especificas, sus sentimientos, no es posible que usted esté de acuerdo en todo. ¡Entonces goza de ella sobre las cosas sobre las cuales usted está de acuerdo, pero también en su puntos de desacuerdo, preserva la Ley de Allah y el juicio de Allah, y teman a Allah! Teman a Allah en el comportamiento que ustedes tienen con su esposas. "

¡Aquel que conoce y comprende los Textos religiosos ve que el Islam jamás menosprecia a la mujer, no la rebaja y que nunca, pero nunca llama a ser violento hacia ella! 

Meditad sobre este haditz: 

Yâbir ibn Abdillah relata, el Profeta sws dijo en su peregrinación de despedida: " temed a Allah en su comportamiento hacia sus mujeres, porque son como cautivas cerca de ustedes. Su derecho sobre ellas es que no inviten en su lecho a aquel que usted detesta, y si lo hacen corríjalas sin violencia. Y su derecho sobre vosotros es para que sean buenos con ellas, las alimenten y las vistan de la mejor manera. " (Tafsîr Al-Qur'ân Al-'Adhîm (2/350).

¿De qué habla el Profeta sws en este hadiz? ¡Habla del adulterio!  ¡Allah Akbar! Hasta en este caso que destroza el corazón del cónyuge y puede llevarlo fácilmente a (cometer)las peores locuras, el Profeta swsno llama a la violencia, al contrario, la censura y recuerda los derechos de la esposa. " Y no se acuerdan sino los dotados de inteligencia." 

¡Cada uno tiene pues su naturaleza, su carácter, sus costumbres y no hay que pensar que porque se es creyente y que se siguen el mismo camino todo se pasará de la mejor manera y qué jamás habrá desacuerdo, esto no existe! Los Profeta mismos riñeron con sus esposas, mirad el ejemplo de Ayyûb (Job), cuando Allah azawajjal dijo: " y toma en tu mano una mata de ramitas, luego golpea con esto. Y no violes tu juramento. "(Sâd, aleya.44) El Imaam As-Sa'dî rahimahullah dice en su Tafsîr a propósito de este versículo:" Los exegetas (expertos) dijeron que en el momento de su enfermedad Ayyûb se encolerizó contra su esposa por ciertas razones y juró que si Allah lo curase, la azotaría cien veces. Y cuando Allah lo curó , mientras que su mujer era piadosa y buena con él, Allah les dio misericordia a ella y a él, le ordenó golpearla pues una sola vez con una mata de hierba en la cual había cien ramitas, respetando así su juramento. "

¡El profeta Muhammad también sws ha discutido muchas veces con sus esposas, algunas alzaron a veces la voz sobre él, hasta se apartó de ellas un mes completo, pero jamás él las golpeó!!

An-Nucmân ibn Bashîr relata: "Abû Bakr llegó a la puerta del Profeta sws y oyó a Âishah radiallahoan alzar la voz sobre el Profeta sws que autorizó a Abu Bakr entrar. Entró y dijo: "¡Ôh hija de Umm Rawmân - cogiéndola - alzas la voz sobre el Mensajero de Allah sws!". El Profeta sws se interpuso entre ellos y cuando Abû Bakr salió, el Profeta sws dijo - procurando contentar Âishah: "no ves que me interpuse entre el hombre y tú" - es decir Abû Bakr y Âishah. Luego Abû Bakr volvió y los encontró riendo  dijo entonces: " Ôh Mensajero de Allah, asociadme con su paz como me asociaron con su guerra. "(Ahmad)

Fue también el caso entre los Compañeros. El Profeta sws se presentó en casa de Fâtimah y no vio a Alî, entonces pregunto: "¿dónde está tu primo? "Dijo:"Discutimos, estaba furioso contra mí, salió y no durmió la siesta en casa." El Profeta sws le dijo a un hombre: "Busca dónde está. "El hombre volvió y le dijo: "Oh Mensajero de Allah, él duerme en la mezquita."El Profeta sws fue hacia él mientras que estaba echado en el suelo y se había cubierto con su izar, aunque éste estaba cubierto de tierra (en árabe turâb). El Profeta lo limpió y le dijo: " ¡Levántate Abû Turâb! ¡ Levántate Abû Turâb! " (Muslim)

Es éste el comportamiento de los piadosos, de aquellos que comprendieron la palabra del Profeta: "el mejor de ustedes es el que tiene el mejor comportamiento con su familia (en primer lugar la esposa), y yo soy el mejor de ustedes con mi familia. " Y los Salaf no lograban encolerizarse sino cuando un derecho de Allah era burlado, no porque el marido está en desacuerdo porque falta sal en la sopa. 

'Aishah relata que el profeta sws volvía a su casa por la mañana y preguntaba: " ¿Hay algo para comer? Si no hay nada, ayuno."

Y que aquellos que pretenden seguir la vía del Salaf mediten sobre esta palabra de Hasan Al-Basrî: " ¡Por Aquel que posee mi alma en Su Mano! Conocí a gente que jamás pidió que se les preparara para comer, si les ponían algo, comían, si no, se callaban, sin prestar atención si esto estaba caliente o frío. "(Al-Hilyah, 6/270).

¡ Ôh tú cobarde! ¡ Ôh tú el débil qué pegas a tu mujer y a tus niños! Teme a Allah y sepa que a Allah no les gustan los injustos. Arrepiéntete a Allah y pide perdón a aquellos con quiénes fuiste injusto antes de que venga el día en que ni los bienes ni los niños serán de ninguna utilidad.

Y "teme la súplica del oprimido porque no hay ningún velo entre ella y Allah." Y no pienses que el pedir perdón es una humillación, al contrario es de la grandeza del alma y la nobleza. 

Yâbir Ibn ‘Awn relata que un hombre le dijo a Ya’far ibn Muhammad: "Discutí a propósito de un asunto con mi familia y quiero abandonar este tema, pero me dicen que dejarla es una humillación." Ya' far le dijo: "aquel que es humillado es aquel que es injusto. "(Al-Hilm/ 44)

Al-Hasan dijo: "El creyente es Halîm (dulce y paciente) y jamás es duro y vulgar. Si se es duro y vulgar con él, él permanece dulce y paciente y no es injusto. Y si sufre una injusticia, no rompe los lazos. Y si se rompe los lazos con él, él los mantiene y no es avaro. "
Ayyûb As-Sakhtiyâni ha dicho: "El hombre no alcanza la nobleza hasta poseer dos cualidades: Ignorar de aquello que posee la gente y perdonar lo que puede venir de ellos." (Rawdhah Al-'Uqalâ)

Si él es así para el extranjero, el hermano en religión, entonces qué decir sobre la esposa, compañera, la confidente, madre de sus niños…

" Y entre Sus signos: creó de vosotros, para vosotros, a esposas para que vosotros viviérais en tranquilidad con ellas y puso entre vosotros el cariño y la bondad. Hay en esto pruebas para gente que reflexiona. " (Ar-Rûm: 21)

Wa Allahu aalem




Tafsir: Hicimos de Algunos de Vosotros Una Fitnah para Los Otros


Hicimos de Algunos de Vosotros Una Fitnah para Los Otros


{ Hemos hecho de algunos de vosotros una prueba para los otros.
¿Seréis pacientes? Tu Señor ve.}
 [Al Furqaan: 20]


Quiere decir una prueba; una persona rica es una prueba para el pobre, la persona pobre podría decir; ¿por qué no soy yo como él? La persona sana es una prueba para la persona enferma, el noble una prueba para el humilde.

Ibn ‘Abbaas declaró: Significa que hice algunos de vosotros como una prueba para otros de modo que podáis ser paciente acerca lo que vosotros oigáis de ellos, ver sus disputas entre ellos y seguir la guía.

También se decía que fue revelado debido la tribulación del pobre para con el rico. Esto es porque cuando la persona rica quiere abrazar el Islaam, él mira a la persona pobre, cuando él ve que la persona pobre no abrazó Islaam antes que él, él lo desdeña diciéndose a sí mismo; ‘¿Debería yo abrazar el Islaam después de él, de modo que él tenga la virtud y la prioridad sobre mí?’ Entonces él permanece sobre su incredulidad y se abstiene de abrazar el Islaam. Eso es como algunos de ellos son una prueba para otros. Esta es una opinión.

Muqaatil declaró: Este verso fue revelado acerca de Abu Jahl, al Walid ibn ‘Uqbah, al-‘Aas ibn Waa-il y an Nadr ibn al Haarith. Cuando ellos miraron a Kalbi Abu Dhar, ibn Mas’ud, ‘Aamir, Bilaal, Suhayb, ‘Aamir ibn Fahirah y otros, ellos dijeron: ‘¿Debemos nosotros abrazar el Islaam y ser como ellos? ’

También se dijo que fue revelado acerca de los esclavos que siguieron a Muhammad - صلى الله عليه وسلم -. Los pobres de entre los creyentes fueron puestos a prueba por aquellos que se burlaron de ellos de los Quraysh, ellos solían decir: ‘Miradlos, los mas humildes de entre nosotros.’ Luego Allaah el Elevado dijo a aquellos creyentes:

{... ¿Seréis pacientes? .. }

Significa con este estado de pobreza, privación y daño.

{... Tu Señor ve.}

…de aquellos que son pacientes y aquellos son impacientes.

Ahmad ibn ‘Abdillaah as Saalihi nos narró …en la autoridade de Abu Hurayrah quién dijo: el Mensajero de Allaah- صلى الله عليه وسلم - dijo:

“Si uno de vosotros ve a alguien que es mejor que él físicamente o económicamente, entonces que mire a quien es menos que él físicamente y económicamente.”

Referencia: Tafsir al Baghawi
Autor: Al Haafidh al Baghawi
Traductor al inglés: Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً

المرجع: تفسير البغوي
المؤلف :الحافظ البغوي


وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً
أي بلية, فالغني فتنة للفقير, يقول الفقير: ما لي لم أكن مثله؟ والصحيح فتنة للمريض, والشريف فتنة للوضيع. وقال ابن عباس: أي جعلت بعضكم بلاءً لبعض لتصبروا على ما تسمعون منهم, وترون من خلافهم, وتتبعوا الهدى. وقيل: نـزلت في ابتلاء الشريف بالوضيع؛ وذلك أن الشريف إذا أراد أن يسلم فرأى الوضيع قد أسلم قبله أَنِف, وقال: أُسْلِمُ بعده فيكون له عليَّ
السابقة والفضل؟! فيقيم على كفره ويمتنع من الإسلام, فذلك افتتان بعضهم ببعض, وهذا قول الكلبي وقال مقاتل: نـزلت في أبي جهل, والوليد بن عقبة, والعاص بن وائل, والنضر بن الحارث؛ وذلك أنهم لما رأوا أبا ذر, وابن مسعود, وعمارًا, وبلالا وصهيبًا, وعامرَ بن فهيرة, وذويهم, قالوا: نسلم فنكون مثل هؤلاء؟. وقال: نـزلت في ابتلاء فقراء المؤمنين بالمستهزئين من قريش, كانوا يقولون: انظروا إلى هؤلاء الذين اتبعوا محمدًا من موالينا وأراذلنا, فقال الله تعالى لهؤلاء المؤمنين: ( أَتَصْبِرُون) يعني على هذه الحالة من الفقر والشدة والأذى.

وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا
بمن صبر وبمن جزع

أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي, أخبرنا أبو بكر أحمد بن الحسن, أخبرنا أبو العباس الأصم, حدثنا زكريا بن يحيى المروزي, حدثنا سفيان بن عيينة, عن أبي الزناد عن الأعرج, عن أبي هريرة يبلغ به النبي صلى الله عليه وسلم قال

إذا نظر أحدكم إلى مَنْ فُضِّلَ عليه في المال والجسم فلينظر إلى مَنْ دونه في المال والجسم"

miércoles, 30 de enero de 2013

Ibn al-Qayim sobre el Ayah, “… y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente…”


Mensaje
Ibn al-Qayim sobre el Ayah, “… y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente…”




“¿Acaso quien estaba muerto y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente, es como quien está en oscuridad y sin salida?” [An’aam 6:122]

Ibn al-Qayim dijo, “Su Dicho, “… y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente …” abarca a una serie de cuestiones.

Una de ellos es que él camina entre la gente con luz mientras que ellos están en la oscuridad, por lo que su ejemplo y el de ellos es como el de una gente sobre la que se extiende la noche, quienes se pierden y no pueden encontrar el camino, y el del otro tiene luz con la cual anda a lo largo por el camino y lo ve y ve aquello de lo que él debería tener cuidado.

La segunda es que él camina entre ellos con su luz, y ellos toman la luz de él debido a su necesidad de luz. 

La tercera es que él camina con su luz en el Día de la Resurrección sobre el Siraat [puente] cuando la gente del politeísmo [shirk] y la hipocresía permanezcan en la oscuridad de su politeísmo e hipocresía.”

Fawaa’idul-Fawaa’id, p. 159.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/01/ibn-al-qayim-sobre-el-ayah-y-lo.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com/2013/01/25/ibn-al-qayyim-on-the-aayah-and-we-made-for-him-light-by-which-to-walk-among-the-people/

martes, 29 de enero de 2013

El Mejor Libro de Tafsir.




El Mejor Libro de Tafsir




Fatuas del Comité Permanente 
Introducción al Tafsir


Pregunta: ¿Cuál es el mejor libro de Tafsir (exégesis de los significados del Qur’án) de entre los libros antiguos y contemporáneos?

La séptima pregunta de la Fatua no. 2677

Respuesta: Evaluar cuáles son los mejores libros de Tafsir difiere dependiendo de la capacidad y la habilidad del del lector. De cualquier modo, los mejores libros son el Tafsir de Ibn Jarir Al-Tabari e Ibn Kazir y otros libros de Tafsir que adoptan el Azar (Narraciones de los Compañeros) fundamentado y aproximación del Tafsir. Estos son más simples en la expresión, más claros en las enseñanzas y transmisión de los significados del Qur’an, más cercanos a la verdad, mayor clasificación de los objetivos de la Shari‘ah (ley Islámica), junto con citaciones de Hadiz u Azars auténticos relevantes,

(Parte No. 4; Página No. 179)


y recurriendo a los Muhkamat (versos Qur'ánicos, legislativos, decisivos y autónomos cerrados a cualquier interpretación) para interpretar los Mutashabihat (versos Qur'ánicos similares y dependientes, abiertos a más de una interpretación o cuyo significado es conocido únicamente por Allah).

¡Que Allah nos conceda el éxito!. ¡Que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia, y Compañeros!

Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta'

Miembro Miembro Miembro Delegado Presidente
`Abdullah ibn Qa`ud `Abdullah ibn Ghudayyan `Abdul-Razzaq `Afify `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/11/el-mejor-libro-de-tafsir.html
Referencia en inglés: alifta.net y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/11/the-best-book-of-tafsir.html



Texto en árabe:


الكتاب الأجود في التفسير


السؤال السابع من الفتوى رقم ( 2677 ):

س7: ما هو الكتاب الأجود في التفسير من الكتب الموجودة حاليًّا وسابقًا؟
ج7: أجود كتب التفسير يختلف باختلاف طاقة القارئ ووسعه، وعلى كل حال أجودها في نفسها كتاب [تفسير ابن جرير الطبري]، وكتاب [تفسير ابن كثير] ونحوهما من كتب التفسير بالأثر، فإنها أسهل تعبيرًا، وأعدل في فهم المراد، وألمس لمعاني القرآن، وأقرب إلى إصابة الحق وبيان مقاصد الشريعة، مع ذكر ما يشهد لذلك من الأحاديث والآثار
( الجزء رقم : 4، الصفحة رقم: 179)
الثابتة، ورد المتشابه من الآيات إلى المحكم منها.
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.



اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإِفتاء

عضوعبد الله بن قعود
عضو عبد الله بن غديان 
نائب رئيس اللجنة عبد الرزاق عفيفي
الرئيس عبد العزيز بن عبد الله بن باز