martes, 14 de julio de 2015

Asombrado porque algunos son tan ignorantes de lo que puede conducir a la humanidad a un comportamiento que no es apropiado ni para los animales.




Asombrado porque algunos son tan ignorantes  de lo que puede conducir a la humanidad a un comportamiento que no es apropiado ni para los animales


 بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد 

Allah (تعالى) dijo:

 أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ  

{¿Has visto a quien toma por dios a su pasión (*deseos vanos) y Allah lo extravía en virtud de un conocimiento, sella su oído y su corazón y pone un velo sobre su vista? ¿Quién lo guiará fuera de Allah? ¿Es que no vais a recapacitar?} [Al-Jaazía 45: Ayah: 23] 


Imaam as-Saa’di (rahimahullaah) said: 


¿Has visto a .. el hombre desviado... 

quien toma por dios a su pasión (*deseos vanos)”?: Lo que quiera que sea deseable para él, lo sigue; sin tener en cuenta si aquello complace a Allah o lo enfurece. 

”y Allah lo extravía en virtud de un conocimiento,” porque ni merece la guía ni debe ser purificado mediante ella.  

”(Allah) sella su oído y su corazón”: él no escucha aquello que le beneficia ni es consciente de lo bueno.  
”(Allah) pone un velo sobre su vista” el cual le previene de ver la verdad.  

¿Quién lo guiará fuera de Allah?”: Eso es: No hay guía para él, ya que ciertamente Allah ha cerrado las puertas de la guía para él y ha abierto para él las puertas del extravío. Y Allah no le hizo ningún mal, sino que fue él quien se oprimió a sí mismo y fue la causa que previno la misericordia de Allah para él mismo. 

¿Es que no vais a recapacitar?” y sigáis aquello que sea beneficioso para vosotros y evitéis aquello que es perjudicial para vosotros? 

[Ver Taysir Al-Karim Ar-Rahmaan Fi Tafsir Kalaam al-Mannaan]. 

Rogamos a Allah que nos proteja de seguir los deseos. Le pedimos (تعالى) que proteja nuestros corazones, oídos y vista de aquello que aflige a semejantes de aquellos mencionados en el verso anteriormente mencionado. Le suplicamos (تعالى) la firmeza, la perseverancia  y la paciencia en buscar asirnos a la forma de vida que Él mandó a la humanidad y a los jinn. (Amin).

*Nota de la traductora al castellano. 

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia. 
En Ishbilia (al Andalus) el 21 Sha'aban de 1436 Hijra (8/6/2015). 
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/06/asombrado-porque-algunos-son-tan.html 
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/02/amazed-why-some-are-so-ignorant-of-what-may-lead-mankind-to-behaviour-that-is-not-even-befitting-animals/

lunes, 13 de abril de 2015

Los hipócritas descritos en el Libro de Allah

Los hipócritas descritos en el Libro de Allah





بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Nuestro Sheikh (Ibn Taymia), رحمه الله (que la misericordia de Allah sea con él), dijo: Han sido utilizados numerosas parábolas y ejemplos en el Qur'an, los cuales no pueden ser comprendidos excepto por aquellos que poseen conocimiento. Estos ejemplos han sido expresados mediante las similitudes entre una cosa y otra en relación a la norma y cerrando las brechas entre las ideas mentales abstractas y los objetos tangibles por medio de un ejemplo que puede ser percibido por los sentidos, o un ejemplo sensorial por medio de otro, para que el primero de ellos pueda considerarse en términos del segundo. El ejemplo de esto es apreciado en el Qur'an cuando Allah, عز وجل , dice acerca de los hipócritas:




مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ
أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ ۚ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ
يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ ۖ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُم مَّشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ



{Se parecen a quienes encienden un fuego y cuando alumbra en torno a ellos, Allah se lleva la luz y los deja a oscuras, sin ver.
Sordos, mudos y ciegos, no podrán volver (de su extravío).
O como el que está en medio de una tormenta donde hay tinieblas, truenos y relámpagos. El estampido del rayo al caer, les hace taparse los oídos por temor a la muerte. Pero Allah tiene rodeados a los incrédulos.
A punto está el relámpago de quitarles la vista. Cada vez que les alumbra andan, pero cuando se hace oscuro, se detienen. Si Allah quisiera les quitaría el oído y la vista. Es verdad que Allah tiene poder sobre todas las cosas.} [Surah al Baqarah (2): 17-20].


 En estas ayat, Allah trae dos ejemplos de la condición de los hipócritas: Un ejemplo con el fuego y otro con el agua, por aquello que está presente en ambos en términos de cualidades de luminosidad, de ser radiante y vivificante, ya que el fuego es un elemento que provee luz y el agua es un elemento de vida. Allah تعالى  ha incluido dentro de la Revelación (Qur'an) que desciende de los cielos, vida para los corazones y su iluminación; por esta razón Él la ha llamado "Ruh" (espíritu) y "Nur" (luz). Quien la acepta, disfrutará de la vida en la luz y quienes no presten atención a esta, estarán (espiritualmente) muertos en la oscuridad. Él, تعالى, nos ha informado de la condición de los hipócritas, respecto su ganancia de la Revelación: ellos son como el que intenta encender un fuego de modo que este pueda iluminar su entorno y así mismo pueda beneficiarse de él (debido) a su entrada en el Islam, de modo que disfrutaron y se beneficiaron de su luz, creyeron en ella y se mezclaron con los creyentes, pero cuando su relación (con los creyentes) carecía de la "luz del Islam", que es la esencia de sus corazones, Allah se llevó su luz. La razón del uso de las palabras "su luz" en lugar de "su fuego" en este ejemplo es porque el fuego provee luz y ardor (combustión), por consiguiente, Allah tomó consigo el distintivo de la luminosidad y los dejó con el atributo de la combustión y la oscuridad. Esto resembla a aquellos que fueron bendecidos con el sentido de la vista y se volvieron ciegos, y aquellos que reconocieron (la verdad) y después la negaron, y a aquellos que abrazaron el Islam y posteriormente lo abandonaron en sus corazones.

Allah entonces menciona su condición en relación a la parábola del agua, como los compañeros del صَيِّب   (Sayyib), que es la lluvia que cae o desciende del cielo en la oscuridad, acompañada del trueno y el relámpago. Debido a la debilidad de su vista y de sus mentes, las advertencias, exhortaciones, mandamientos, prohibiciones, las terribles consecuencias del mal y las amenazas expresadas en ellas y el modo de dirigirse a ellos que se asemeja a rayos relampagueantes, llega ser demasiado intenso para ellos. De este modo, su condición es la de al que le cae la lluvia en la oscuridad con rayos y relámpagos, y por su temor y debilidad, coloca sus dedos en los oídos con pavor a que le pueda golpear un rayo relampagueante. Y nosotros y otros, hemos observado muchas veces como muchos estudiantes confusos e inmaduros de la Jahmía y de los innovadores, si oyen algo de las ayat o de los ahadiz proféticos sobre los Atributos Divinos que son opuestos a su creencia, se alejan de ellos como si fueran burros aterrorizados huyendo del león. Entonces nosotros decimos "cerrad esta puerta ante nosotros y leednos algo diferente a esto". Ves que sus corazones son repelidos cuando se alejan a toda prisa obstinadamente, debido al peso y la dificultad sobre sus mentes y corazones, de conocer al Rabb, el Glorioso y Altísimo, Sus nombres y Atributos.

De la misma manera, tales son los mushrikin (politeístas) de diferentes tipos cuando el Tauhid (monoteismo) puro se les presenta y se les recitan las ayat que invalidan completamente sus creencias.


EL AGUA POR LA QUE UNO VIVE Y SOBREVIVE


A causa de sus asociaciones politeístas, sus corazones (es decir, el de los hipócritas) se vuelven llenos de repugnancia y aborrecimiento y el llamamiento al Tauhid yace pesadamente sobre ellos. Si encontraran la forma de bloquear sus oídos de escuchar (la verdad) lo harían. Esta fue la situación de los enemigos del Mensajero de Allah ( صلى الله عليه وسلم ) que encontraron la llamada del Tauhid muy pesada y agobiante, por consiguiente sus corazones la rechazaron. En todo esto, hay una obvia similitud y un ejemplo establecido de sus hermanos de entre los hipócritas en relación al ejemplo del agua citado por Allah; la razón de ello es que sus corazones se volvieron semejantes (en la duda) así como lo hicieron sus obras.



Tomado del libro "Ejemplos del Qur'án" (Al Amthaal fi al Qur-aan al Karim) del Imam ibn al Qayim al Jauzía (f. 751 H.), pg. 23-25 (versión inglesa).

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia, al Andalus, el 21 de Rabi al Awal de 1436 H. (12/1/2015).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/06/ejemplos-del-quran-fuego-y-agua-allah.html

Para ver el capitulo siguiente pinchar aquí.

jueves, 8 de enero de 2015

Al-Istighfaar: La obligación tras una obligación.


Al-Istighfaar: La obligación tras una obligación




بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Allah تعالى dice:

ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّـهَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

{Salid al llano por donde lo hacen todos y pedid perdón a Allah, Allah es Perdonador y Compasivo.} [Surah al-Baqarah (2): 199]



Sheikh al-Sa`di رحمه الله dijo:

«Allah تعالى ordena al que ha completado los rituales del Hajj (como apedrear, sacrificar, etc.), pedir Su perdón (Istighfaar) y hacer mucho Dhikr (Recordar Allah). Pedir perdón por la negligencia y los fallos cometidos mientras que el siervo (de Allah) llevó a cabo los actos de adoración; y el Reccuerdo de Allah es como agradecimiento a Allah por Sus bendiciones para con él por facilitarle realizar estas obligaciones y por Sus inmensos favores.

Corresponde al (*es necesario que el) siervo, que siempre que complete los actos de adoración (como el Salah), pida perdón a Allah por sus errores y Le agradezca por Su ayuda para llevar acabo estas obligaciones. No seas como el que piensa que ha completado sus obligaciones (perfectamente) y lo considera como si le hiciera un favor a Allah, como el que se tiene en alta estima hacia si mismo. Este merece ser detestado y sus obras rechazadas, a diferencia del anterior, que merece que (tenga sus acciones) aceptadas y se le ayude a realizar más obras buenas».


[Tafsir al-Sa`di (1/92)]

*Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus, el 1 de Muharram de 1436 (25/10/2014).
Para http://islamentrehermanas.forumactif.com/
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/10/al-istighfaar-la-obligacion-tras-una.html
Texto en inglés: http://foodiefahoodie.blogspot.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/10/al-istighfaar-obligation-after.html

domingo, 2 de noviembre de 2014

El dinero no compra la felicidad


El dinero no compra la felicidad 


-UN AVISO PARA QUIENES EL DINERO Y LAS RIQUEZAS LES DISTRAEN DEL RECUERDO DE ALLAH-

Sheij Bin Baz رحمه الله

Interlocutor: Quien pregunta solicita una explicación del noble verso en Surah Taha

"Pero quien se aparte de Mi recuerdo... Es cierto que tendrá una vida mísera y el Día del Levantamiento le haremos comparecer ciego.Dirá: Señor mío: ¿Por qué me has hecho comparecer ciego, si antes podía ver.Dirá: Del mismo modo que cuando te llegaron Nuestros signos los olvidaste, así hoy eres tú olvidado.” 
(Sura Taha 20: 124-126) 

¿Este versículo se aplica a toda persona que no preste atención al recuerdo de Allah

Sheij Bin Baz: Esto es una severa amenaza para la persona que se aleja del recuerdo de Allah y se aparta de su obediencia, por lo tanto no le da Allah Sus derechos. Esta es su recompensa. Él tendrá una vida difícil restringida, incluso si tiene una gran cantidad de dinero y riqueza. Su vida se le complicará debido a la angustia, el dolor y las dificultades que acontece a su corazón. Por lo que, su gran riqueza no lo beneficiará. Él estará en peligro y en dificultades debido a su alejamiento del recuerdo de Allah y Su obediencia. Después él será resucitado en el Día del Juicio ciego. 

La intención de esto se aplica a la persona que se aparte de la obediencia a Allah, el Exaltado, y a Sus derechos. No se preocupa de los mandamientos de Allah, por el contrario él comete acciones que Él ha prohibido, y deja a un lado la obediencia. Esta es su recompensa. Pidamos a Allah la seguridad y la protección. 


Traducido por Rashid ibn Estes Barbi
Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para http://islamentrehermanas.forumactif.com/forum
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.co.uk/2014/08/el-dinero-no-compra-la-felicidad-un.html

viernes, 22 de agosto de 2014

Normas y Lecciones Derivadas del Ayah 102 de la Suratul-Baqarah, por Shaikh al-'Uzaymín.



 Normas y Lecciones Derivadas del Ayah 102 de la Suratul-Baqarah

 por Sheikh ibn-'Uzaymín






Bismillaah Al-Hamdulillaah wa salatu wa salaamu 'ala rasulullaah

Amma-ba'd

  Normas y Lecciones Derivadas del Ayah 102 de la Suratul-Baqarah- Tomado de AHkaam minal-Qur`an Al-Karim (Veredictos del Noble Qur`án) - por Shaikh Muhammad ibn Salih al-'Uzaymín (rahimahullaah Ta'aala)

 1- Allah (Subhanahu wa Ta'aala) sometió los Shayaatín a Sulayman ('alayhi salaam), y luego probó a la gente por medio de ellos. Esto está derivado de las Palabras de Allah que dicen:

وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ

{Siguen lo que practicaron los demonios en el reinado de Sulayman..}(Al-Baqarah, ayah 102)


 2- Suleymán ('alayhi salaam) no cometió incredulidad; sino que más bien, estos Shayatín enseñaron a la gente la hechicería (magia), y continuaron extendiéndola entre la gente. Los Profetas están libre de pecados con respecto a cometer actos de incredulidad y politeísmo.


 3- Realizar actos de hechicería (magia) es incredulidad. Esto está derivado del dicho de Allah:

وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُو

{...Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad, sino que fueron los demonios..}. (Al-Baqarah, ayah 102)


 4- Enseñar a la gente hechicería (magia) es un acto de incredulidad, porque Allah dice:

وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ

{...[Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad,...] sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia ... ...} (Al-Baqarah, ayah 102)

La hechicería (magia) es de dos tipos: La primera categoría es la hechicería de los Shayatín de entre los jinn. Este tipo abarca buscar (de ellos) su ayuda, buscar protección y refugio en ellos. Esto, sin duda, es incredulidad (kufr!).

La segunda categoría es la que usa pociones hechas de hojas, árboles, y por el estilo. No tienen conexión con los Shayatín y por lo tanto no alcanza el nivel de kufr. Sin embargo, esta categoría es considerada prohibida (haram) porque esta entraña causar daño y herir a otros.

Si es firmemente probado por un gobierno musulmán que si un individuo practica la primera categoría de hechicería, debe ser ejecutado por incredulidad y apostasía. Si es la segunda categoría de hechicería, la persona debería ser ejecutada como medida preventiva contra su mal y para impedirle dañar a los musulmanes.


 5- La verdad es lo que Allah permite que ocurra y lo que ÉL ordena. Es así aún cuando la cosa que ha sido permitida o mandada es en sí misma inválida. A la luz de esto, los dos ángeles mencionados en el verso descendieron a la tierra para enseñar la hechicería (magia) a la gente, y como se ha dicho anteriormente, la enseñanza de la hechicería es incredulidad (kufr). Sin embargo, Allah permitió a estos dos ángeles enseñar la hechicería a la gente a fin de probarlos por medio de lo que enseñaban los dos ángeles.

Es posible que para algo que es incredulidad, en ciertas circunstancias, sea obediencia aún si esto es una categoría de incredulidad. Para clarificar esto, ofrezco los dos ejemplos siguientes: 1) la postración ante otro en lugar de Allah es Shirk; sin embargo, si Allah manda que una postración sea hecha ante otro en lugar de Él mismo, entonces esto es un acto de adoración. ¿No habéis visto que Allah dijo:

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلاَئِكَةِ اسْجُدُوا لِأدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ

{Y cuando dijimos a los ángeles: «¡Prosternaos ante Adán!». Se prosternaron, excepto Iblis....}(Al-Baqarah, ayah 34)?

En este caso, vemos que la postración ante otro en lugar de Allah fue obediencia y un acto de adoración porque Allah lo ordenó. Sin embargo, este mismo acto es Shirk si Allah no lo manda. 2)Tomar una vida es uno de los pecados mayores, sobre todo si la víctima es un pariente cercano del asesino. Este acto también podría ser un acto digno de elogio de obediencia, cuando vemos en la historia de Ibrahim con su hijo Isma'il ('alayhimi salam). Ibrahim vio en su sueño que tenía que matar a su hijo Isma'il. Después de que él relatara su sueño a su hijo, Isma'il dijo:

يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ

{...Dijo: «¡Padre! ¡Haz lo que se te ordena! Encontrarás, si Allah quiere, que soy de los pacientes»}. (As-Saffat, ayah 102)

Por lo tanto, ellos sometieron sus asuntos a Allah, y se rindieron al Decreto y la Legislación de Allah. Cuando Ibrahim colocó a su hijo para sacrificarlo - postrado sobre su frente - Allah ('Azza wa Jall) le libró de esta obligación.

وَنَادَيْنَاهُُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ قَد صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ

{Y le llamamos: «¡Abraham! Has realizado el sueño. Así retribuimos a quienes hacen el bien»}.(As-Saffat, ayat 104-105)

Luego, a la luz de este concepto, los ángeles que fueron enviados para enseñar hechicería a la gente, fueron enviados por Orden y permiso de Allah. Por consiguiente, las lecciones de hechicería que ellos dieron a las personas fueron en obediencia a Allah. Sin embargo, esto era aún considerado incredulidad desde la perspectiva de aquellos que recibieron este conocimiento. Es por ello que Allah dijo:

وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَة ٌ فَلاَ تَكْفُرْ

{...Estos (dos ángeles) no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad."...} (Al-Baqarah, ayah 102)


 6- Hay veces en las que Allah ('Azza wa Jall) ocasiona circunstancias en las cuales las personas pueden decidir si cometer el pecado fácil o no. Esto es para probar si la gente pecará contra Allah o no. Entonces, Allah ocasionó circunstancias en las cuales la gente podía aprender la hechicería fácilmente de los dos ángeles. Los ángeles libremente dieron estas lecciones a la gente.


 7- Siempre que alguien busca entrar en una situación, es obligatorio revelar claramente las circunstancias de aquella situación, libre de cualquier fraude o engaño. Este es el modo de conseguir la sinceridad completa y la claridad. Por lo tanto, los dos ángeles no instruyeron a nadie en la hechicería hasta que ambos dijeran:

 إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ

{"Somos una prueba, no caigas en la incredulidad."...} (Al-Baqarah, ayah 102)

Ellos clarificaron su propia condición, y pusieron en claro la condición de cualquiera que aprendiera de ellos. Los ángeles aclararon que ellos vinieron como una Fitnah (prueba), y ambos esclarecieron que aprender hechicería de ellos era incredulidad.


  8- Una de las formas de hechicería (magia) más poderosas es aquella cuyo encantamiento lleva a la separación de los esposos. Esto se basa en el Dicho de Allah:

فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ

{...Así aprendieron de ellos cómo separar al hombre de su esposa...} (Al-Baqarah, ayah 102)

Este tipo de hechicería (magia) es llamada con dos nombres: Al-'Atf As-Sarf. Esta categoría de hechizo (Al-'Atf), si es hecha sobre una persona, él desarrollará un afecto obsesivo hacia otra persona. No será capaz de controlar sus propias acciones siempre que esté alrededor de esta persona. La única cosa que puede hacer, es seguir a esta persona alrededor, del mismo modo que una oveja sigue al pastor cuando él la llama.

El hechizo que posee el efecto contrario (As-Sarf) es un tipo de hechizo que hace a una persona separarse de alguien que es querido por ella. Este es el ejemplo de lo que ocurre entre un hombre y su esposa. Él comienza a verla como si ella fuera su peor enemigo, o la esposa empieza a ver a su marido de esta forma. Esta es uno de los tipos de hechicería más potentes en términos de habilidad para causar daño y perjuicio.


 9- La hechiería (magia) no es capaz de tener efecto alguno sobre nadie sin que sea por medio del permiso y Orden de Allah, porque Allah ('Azza wa Jall) dijo:

وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ

{...Pero no perjudicaron a nadie sin permiso de Allah...}(Al-Baqarah, ayah 102)


 10- Siempre que alguien se vuelve a su Señor buscando refugio en ÉL, y Le llama respecto a una situación que le acontece, verdaderamente Allah es capaz de librarle de esa situación incluso si él ha sido afectado por la hechicería (magia):

Allah dijo respecto a esto:


وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ

{...Pero no perjudicaron a nadie sin permiso de Allah...}.(Al-Baqarah, ayah 102)


 11- En este verso se indica que una persona que ha sido infligida con hechicería (magia) debe pedir a Allah que le libre de esta tribulación con convicción, con sinceridad y un sentimiento de urgencia:

Allah (Subhanahu wa Ta'aala) dijo:

أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضطَرَّ إِذَا دَعَاه ُُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الأَرْضِ أَءِلَه ٌ ٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلا ً مَا تَذَكَّرُونَ


{¿Quién, si no, escucha la invocación del necesitado, quita el mal y hace de vosotros sucesores en la tierra? ¿Hay un dios junto con Allah? ¡Qué poco os dejáis amonestar!} (An-Naml, ayah 62)

Es posible que una de las medicinas más fuertes - si no la más fuerte - en tener efecto sobre la hechicería es que una persona busque refugio en Allah, pidiéndole liberarlo de la aflicción de la hechicería. Por lo tanto, cuando fue realizado un hechizo poderoso sobre el Profeta (salallaahu 'alayhi wa sallam), Allah descendió dos Surat sobre buscar refugio - Suratul-Falaq y Suratun-Nas. Entonces un ángel las leyó sobre él, y Allah lo curó con esto.


 12- La hechicería (magia) es tan dañosa para el hechicero, como lo es para otros; incluso si él cree que es un beneficio para él y está ganando algún salario. Sin embargo, las ganancias que él cosecha son de una naturaleza repulsiva. El único aumento que recibirá de Allah será la distancia hacia Él, y el único aumento que recibirá por estas ganancias es en pérdida.

Este es el porqué Allah dijo:

وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ

{...Aprendieron lo que les perjudicaba y no les beneficiaba..}(Al-Baqarah, ayah 102)


 13- Un hechicero (mago) es un kafir. Esto proviene del Dicho de Allah:

وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ

{...y ciertamente supieron que quien adquiriera ese conocimiento no tendría parte en la Última Vida...}(Al-Baqarah, ayah 102)


 14- La naturaleza repugnante de lo que esta gente alcanzaron por medio de aprender (la magia) está clara, desde el Dicho de Allah:

وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ

{...¡Ojalá hubieran sabido cuán malo era el precio por el que vendieron sus almas!..}(Al-Baqarah, ayah 102)


 15- Estas personas vendieron sus propias almas y en consecuencia las perdieron así de modo que ellos pudieran aprender la hechicería (magia) que Allah ha descrito en Su Declaración:


وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ

{...¡Ojalá hubieran sabido cuán malo era el precio por el que vendieron sus almas!..} (Al-Baqarah, ayah 102)


 16- Esta gente que eligieron aprender hechicería y de este modo se destruyeron a sí mismos, fueron los más grandes ignorantes, ya fuera si entendieron aquello o no. Considerando esto, Allah dice:


وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ

{...y ciertamente supieron que quien adquiriera ese conocimiento no tendría parte en la Última Vida...}(Al-Baqarah, ayah 102)

Esto muestra que ellos saben que el hechicero no tiene parte en la Otra Vida. Que ellos se oponen y cometen pecado con claro conocimiento, y buscamos refugio en Allah.

                         وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ


{...¡Ojalá hubieran sabido cuán malo era el precio por el que vendieron sus almas!..} (Al-Baqarah, ayah 102)...


Fuente: El Veredicto Acerca de la Hechicería, la Adivinación y Asuntos Relacionados, por Shaikh 'Abdul-'Aziz Ibn 'Abdullah Ibn Baz (rahimahullaah Ta'aala); páginas 18-23.


Nota: He aquí el Ayah Perfecta de Allah en su totalidad:

وَاتَّبَعُواْ مَا تَتْلُواْ الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَـكِنَّ الشَّيْاطِينَ كَفَرُواْ يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ

{Siguen lo que practicaron los demonios en el reinado de Sulayman. Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad, sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia que le había sido revelada a los dos ángeles Harut y Marut en Babil*. Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad. Así aprendieron de ellos cómo separar al hombre de su esposa.* Pero no perjudicaron a nadie sin permiso de Allah. Aprendieron lo que les perjudicaba y no les beneficiaba y ciertamente supieron que quien adquiriera ese conocimiento no tendría parte en la Última Vida. ¡Ojalá hubieran sabido cuán malo era el precio por el que vendieron sus almas!} (Al-Baqarah, ayah 102) *[Babilonia] *[Transformando el amor en odio]

Subhanak Allaahuma wa bihamdika ash-hadu anlaa illaaha illa anta astaghfiruka wa atubu ilayk

Si he dicho algo correcto, viene de Allah (subhanahu wa taa'ala), si he errado, entonces viene de mi y del shaytán.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/11/normas-y-lecciones-derivadas-del-ayah.html
Texto en inglés: http://maktabah-alfawaaid.blogspot.com/2012/11/rulings-and-lessons-derived-from-verse.html

jueves, 5 de junio de 2014

¿Cómo estamos obligados a interpretar el Corán?


¿Cómo estamos obligados a interpretar el Corán?



Pregunta: ¿Cómo estamos obligados a interpretar el Noble Corán?

Respuesta: Alláh, Bendecido y Exaltado sea, envió el Corán al corazón de Su Mensajero Muhammad para sacar a la humanidad de la oscuridad de la incredulidad y la ignorancia a la luz del Islam. Alláh dice:

“Alif Lam Ra. Es un libro que se te ha hecho descender para que saques a los hombres de las tinieblas a la luz con el permiso de tu Señor, hacia el amino del Poderoso, el digno de Alabanza” (Surat Ibrahim:1).

Y Él puso a Su Mensajero (Assalalahu alayhi wa salam) para clarificar, interpretar y explicar lo que es el Corán. Alláh dice:

“E hicimos que te descendiera a ti el recuerdo para que pusieras en claro a los hombres lo que se les había hecho descender y para que pudieran reflexionar” (Surat An-Nahl:44).

Así que la Sunnah vino para explicar y clarificar lo que es encontrado en el Noble Corán y es (también) una revelación enviada por Alláh, como Él dice:

“Ni habla movido por el deseo
 No es sino una revelación inspirada” (Surat An-Najm:3-4).

Además el Profeta (Assalalahu alayhi wa salam) dijo: “Me fue efectivamente dado el Corán y algo similar a él junto con él. Es eminente que vendrá un tiempo donde un hombre que ha comido hasta llenarse se reclinará sobre su asiento y dirá: “Apéguense al Corán, cualquier cosa que ustedes encuentren en él que es Halal (lícito), entonces declárenlo lícito; y cualquier cosa que ustedes encuentren en él que es Haram (ilícito), entonces declárenlo ilícito”. Además, cualquier cosa que el Mensajero de Alláh hizo ilícita, es justo como si Alláh la hubiera hecho ilícita”.

 Así que la primera fuente que debe ser utilizada para interpretar el Noble Corán es el Corán (mismo) junto con la Sunnah, la cual consiste en las afirmaciones, acciones y silencios aprobatorios del Profeta. Después de eso, debe ser interpretado usando las interpretaciones (Tafsir) de las gentes de conocimiento y a la cabeza de quienes están los Compañeros del Profeta (Assalalahu alayhi wa salam). Y el más destacado de entre los Compañeros con respecto a este asunto (Tafsir) es Abdullah Ibn Masud (Radialahu anhu). Esto es debido a muchos factores, uno es que él fue de los primeros en acompañar al Profeta (Assalalahu alayhi wa salam) (aceptar el Islam) y otro es que él le daría un fuerte énfasis a preguntar acerca del entendimiento e interpretación del Corán. Después de él viene Abdullah Ibn Abbas (Radialahu anhu) acerca de quien Abdullah Ibn Masud (Radialahu anhu) dijo: “Él es el interpretador (Turjuman) del Corán”.

Después de ellos, algún Compañero cuya interpretación (Tafsir) de una aleya pueda ser auténticamente confirmada, y si no existe diferencia de opinión entre los Compañeros con respecto a ello, nosotros aceptamos esta interpretación (Tafsir) de él con completo contento, sumisión y dependencia. Y si dicho Tafsir no puede ser encontrado (de los Compañeros) con respecto a una aleya en particular, entonces nosotros tomamos el Tafsir de los Taabieen, particularmente aquellos quienes se especializaron en estudiar el Tafsir bajo los Compañeros del Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa salam), tales como Said Bin Jubair, Taawoos y otros quienes son bien conocidos por su estudio del Tafsir, bajo alguno de los Compañeros, particularmente Ibn Abbas (Radialahu anhu), como mencionamos previamente.

Desafortunadamente, hay algunas aleyas que son interpretadas de acuerdo a cierta opinión o Madhab (escuela de jurisprudencia), y para las cuales ninguna explicación directa del Profeta (Assalalahu alayhi wa salam) puede ser encontrada. Así que acerca de esto, algunos individuos posteriores dependieron solamente de aplicar aquellas aleyas de acuerdo a su Madhab para interpretarlas. Y esto es un asunto extremadamente peligroso, donde las aleyas son interpretadas para soportar el Madhab de uno y puntos (de vista) personales, mientras que los escolares del Tafsir han interpretado los versos en una forma diferente que los adherentes a estos Madhabs han interpretado.

Quizá, nosotros deberíamos mencionar un ejemplo de esto, el cual es la afirmación de Alláh:

“… así pues recitad del Corán lo que os sea fácil” (Surat Al-Muzamil:20).

Algunos de los adherentes a ciertos Madhabs han interpretado esta aleya para referirse a la sola recitación por sí misma, significando: Lo que es obligatorio recitar del Corán en todas las oraciones es solamente una aleya larga o tres aleyas cortas. Ellos dijeron esto en desprecio del Hadith reportado como auténtico del Profeta (Assalalahu alayhi wa salam): “No hay oración para aquél quien no recita el capítulo de la apertura (Fatiha) del Libro (Corán)”. Y en otro Hadith, el Profeta (Assalalahu alayhi wa salam) dijo: “Quienquiera que realiza una oración en la cual él no recita el capítulo que abre el Libro, entonces ella es deficiente, deficiente, deficiente y no está completa”.

La base de prueba indicada en estos dos Hadiths es rechazada por la interpretación antes mencionada en las aleyas arriba mencionadas, la cual es que la aleya se refiere a la recitación del Corán en general. Y de acuerdo a ellos no es permisible interpretar el Corán excepto con la Sunnah que vino en una forma mutawaatir[1], significando que no es permitido interpretar lo mutawaatir excepto con lo mutawaatir. Así que debido a esto, ellos rechazaron los dos hatitos previamente mencionados debido a su dependencia sobre su opinión o Madhab para la interpretación de esta aleya.

En desprecio de esto, todos los escolares de Tafsir, pasados y presentes, han explicado que el significado de la noble aleya: “… así pues recitad del Corán lo que os sea fácil” es “Así que recen lo que sea fácil para ustedes de la Oración Nocturna (Tahajjud). Esto es desde que Alláh mencionó esta parte de la aleya en conexión con su dicho (en la aleya completa):

“Tu Señor sabe que permaneces por la noche rezando durante algo menos de dos tercios o durante la mitad o un tercio, así como una parte de los que están contigo.
Alláh que mide la noche y el día, sabe que no podréis ser constantes en ello y se ha vuelto o vosotros con indulgencia, así pues recitad del Corán lo que os sea fácil” (Surat Al-Muzamil:20).

 La última parte significa: “Así que recen lo que sea fácil para ustedes de la Oración Nocturna (Tahajjud). Por lo tanto, la aleya no es una referencia a lo que una persona está obligada a recitar específicamente durante la oración nocturna. Además, (en esta aleya) Alláh facilita a los musulmanes rezar lo que ellos sean capaces de perfeccionar de la oración nocturna. Esto significa que ellos no están obligados a rezar lo que el Mensajero de Allá acostumbraba recitar, lo cual eran once rakaat, como ustedes saben.

Así que este es el significado de la aleya. Es parafraseado en un estilo arábigo de “plicar una porción, por la cual el todo es intentado”. Así, la afirmación de Alláh: “Reciten” significa “Recen”, la oración es el todo mientras que la recitación (en la oración) es la porción. El propósito de este parafraseo es clarificar la importancia de esta porción con respecto al todo. Otro ejemplo de esto es la orden de Alláh:

“Establece el Salat desde que el sol comienza a declinar hasta la llegada de la oscuridad de la noche (Duhr, Asr, Magrib Isha), así como (la recitación del) Corán del Fajr (alba). Es cierto que la recitación del alba queda atestiguada” (Surat Al-Isra:78).

El significado del “Corán del Fajr” es “la oración del Fajr”. Así que en esta situación, la porción es aplicada, pero el todo es intentado. Este es un estilo en el lenguaje arábigo que es bien conocido.

Así, por lo tanto, después de mostrar la interpretación de esta aleya de los escolares del Tafsir, sin que haya ninguna diferencia de opinión entre los pasados y los presentes de ellos, no es permisible rechazar el primero y el segundo Hadiths (mencionados previamente), clamando que son adelantados y que no es permisible interpretar el Corán con un Hadith adelantado. Esto es desde que las aleyas arriba mencionadas fueron interpretadas por las afirmaciones de los escolares quienes tienen conocimiento del lenguaje del Corán. Esto es primero, y en segundo, ello es porque el Hadith del Profeta (Assalalahu alayhi wa salam) no contradice al Corán, sino que lo explica y lo clarifica, como explicamos al inicio de esta discusión. ¿Cómo puede esto ser cuando esta aleya no tiene relación con el objeto de lo que un musulmán está obligado a recitar durante la oración, sin tener cuidado de si ello es o no la oración obligatoria o recomendada.

Pero como para los dos Hadiths mencionados anteriormente, entonces es claro que ambos están sobre el objeto de la oración de una persona no siendo válida a menos que recita Surat Al-Fatiha en ella: “No hay oración para aquél quien no recita el capítulo de la apertura (Fatiha) del Libro (Corán)”. Y en otro Hadith, el Profeta (Assalalahu alayhi wa salam) dijo: “Quienquiera que realiza una oración en la cual él no recita el capítulo que abre el Libro, entonces ella es deficiente, deficiente, deficiente y no está completa”.

Esto significa que la oración es defectuosa. Así que quienquiera que termina su oración mientras es deficiente, entonces de hecho él no rezó del todo. Y su oración en este punto se vuelve inválida, como aparece en el primer Hadith.

Así que si esta realidad se vuelve clara para nosotros, debemos por lo tanto sentirnos seguros con el hadith que vino a nosotros del Profeta (Assalalahu alayhi wa salam), el cual fue reportado en los libros de Sunnah, y con sus auténticas cadenas de narración, segundamente.  Y no debemos tener dudas o incertidumbres acerca de ellos debido a algunas consideraciones filosóficas hacia el Hadith, acerca de las cuales escuchamos en algunas ocasiones, tal como:

“Nosotros aceptamos el Hadith Ahaad sobre asuntos con respecto a las reglas, y no para asuntos con respecto al credo. Esto es desde que los asuntos del credo no pueden ser establecidos basados en un Hadith Ahaad[2]”.

¡Esto es lo que ellos claman! Aunque nosotros sabemos por un hecho que el Profeta (Assalalahu alayhi wa salam) envió a Muda (Radialahu anhu) a llamar a la Gente de la Escritura a creer en el Tauhid, y él fue solo un individuo.

Esta breve discusión es suficiente con respecto a este tópico que yo quería clarificar, el cual es relativo a ¿Cómo estamos obligados a interpretar el Noble Corán?

Que Alláh envíe Su Paz y Bendiciones sobre nuestro Profeta Muhammad, su Familia, Compañeros y aquellos quienes los siguen en bondad hasta el Día de la Recompensa, y toda la alabanza es para Alláh, Señor de todo lo que existe.


Publicado el 23 de Julio de 2004, Modificado el 23 de Julio de 2004.
[1] Un hadith Mutawaatir es una narración que ha sido reportada por un grupo de gente que es tan largo que es imposible concebir que ellos hayan conspirado para mentir con respecto a ello.
[2] Un Hadith Ahaad es una narración reportada por solamente un narrador. Está en oposición del Mutawaatir. Un hadith Mutawaatir es una narración que ha sido reportada por un grupo de gente que es tan largo que es imposible concebir que ellos hayan conspirado para mentir con respecto a ello.

http://www.islammexico.net/qrn.htm#CInterpCoran
Autor: Muhammad Naasir-ud-Deen-Al-Albaanee.
Fuente: “Kayfa Yajibu Alaynaa an Nufassir al-Quran” (pp. 35-40).
Producido por. Al-Ibaanah.com.