Hasta que el corazón es sellado.

Hasta que el corazón es sellado

Explicación del verso:

“No, pero sus corazones fueron cubiertos por lo que (pecados) ellos ganaron.” [Al-Mutaffifîn 83: 14]

Al-Hasan (Al-Basrî) dijo, "Esto es por hacer un pecado después del otro, hasta que el corazón se vuelve ciego y muere." 

Qatâdah también dijo, "Es debido a hacer un pecado después de otro, un pecado después de otro, hasta que el corazón muere y llega a volverse negro."

Ibn Zayd dijo, "Sus pecados sobrevienen sus corazones hasta que nada bueno puede obtenerse a través de ellos."

Mujâhid explicó, "Ellos solían considerar el corazón como una mano: cuando una persona peca, su corazón comienza a cerrarse," y él dobló su meñique, "y cuando él hace otro pecado," él dobló el siguiente dedo y siguió hasta que él tenia cerrado fuertemente su puño. "Entonces un sello es colocado sobre él (corazón), y ellos solían decir que este era 'la cubierta'."

Al-Tabari en su Tafsîr, Surah Al-Mutaffifin.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

http://www.vivalasalafia.com

"Y abandonaos en Allah si sois creyentes..."

"Y abandonaos en Allah si sois creyentes..."

Sharh de Shaykh Muhammad ibn Abdul-Wahaab (Rahimullah) Kitaabul-Tawhid
Por Shaykh Abdur-Rahman Al-Sa'di (Rahimullah)
Capítulo 33 Pgs. 173-175

EL dicho de Allah; "Y abandonaos en Allah si sois creyentes." (Surah Al-Maidah 5:23) ; "Los creyentes son aquéllos que cuando se recuerda a Allah, se les estremece el corazón y que cuando se les recitan Sus signos les aumenta la creencia y en Su Señor se confían." (Surah Al-Anfal ) 8:2), "¡Profeta! Allah es Suficiente para ti junto con los creyentes que te sigan." (Surah Al-Anfal 8:64); "Quien se abandone en Allah, Él le bastará." (Surah Al-Talaq 65:3)


Ibn Abbas (radiallahu anhu) dijo, 'Suficiente es Allah para nosotros y Él es el mejor de los que depender.'Esto fue dicho por Ibrahim (alayhi salam) cuando él afrontó el fuego, y Muhammad (alayhi salatul wasalaam) lo dijo cuando ellos le dijeron; "la gente se ha unido contra vosotros, luego témedlos." Su fe sólo aumentó y ellos dijeron, "Allah es suficiente para nosotros y Él es el mejor de quien depender."


***Registrado por Al-Bukhari y Al-Nasa'i.***
***Registrado por Al-Bukhari en el Libro de Tafsir en su Sahih***

Puntos Importantes (Muhammad Ibn Abdul-Wahaab)

• Que el tawakkul es de entre las obligaciones. 
• Que este es entre las condiciones de la fe. 
• El sharh del ayah de la Surah. Al-Anfal. 
• El sharh del ayah que viene despues de esa. 
• El sharh del ayah de la Surah Al-Talaq. 
• La gran importancia de este dicho, que fue dicho por Ibrahim (alayhi salaam) y Muhammad (alayhi salatul wasalaam) durante sus momentos mas duros.


Comentario por Shaykh Al-Sa'di

EL dicho de Allah; "Y abandonaos en Allah si sois creyentes." (Surah Al-Ma'idah 5:23)


Tawakkul en Allah es una de las obligaciones más importantes del tawhid y la fé. La fé del adorador se fortalece y su tawhid está completo, acorde al grado de la fuerza de su dependencia de Allah. El adorador está obligado a depender de Allah y buscar Su ayuda en todo lo que él tiene la intención de hacer o evitar hacer en sus asuntos religiosos o mundanos.


La realidad del tawakkul en Allah consiste en que el adorador conoce que cada asunto viene de Allah. Y que lo que quiera que Allah quiera será ciertamente, y lo que quiera que Él no quiera no podrá ser. Y que Él es quien da lo bueno y el que da lo malo, el Dador, el Retenedor, y que no hay ningún poder, ni fuerza sino de Allah. Luego después de tener este conocimiento, su corazón depende de su Señor para traerle el beneficio en sus asuntos religiosos y mundanos, y protegerlo del daño. Entonces él tiene suma confianza en su Señor para que dé lugar a lo que él busca. Por medio de esto él ha hecho cada esfuerzo posible por aquellos medios que traen el beneficio.


Luego cuando el adorador mantiene este conocimiento, esta seguridad, y confianza, entonces él está dependiendo de verdad de Allah, y para él son buenas noticias y las promesas de Allah para la gente de tawakkul. Y cuando él depende de esta manera sobre otro que Allah, entonces es un mushrik, y quienquiera que depende o confía en otro que Allah, entonces él es confiado a esto, y él ha perdido su camino.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://calgaryislam.com/articles/islaamic/aqeedah/290-depend-upon-allah-if-you-are-indeed-believers.html

Tafsir de la sura de La Fibra o de Abu Lahab.

Tafsir de la sura de La Fibra o de Abu Lahab

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

111. SURA DE LA FIBRA O DE ABU LAHAB

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

(1)
¡Que se pierdan las manos de Abu Lahab! Y perdido está. 

(2)
De nada le servirá su riqueza ni todo lo que ha adquirido. 

(3)
Se abrasará en un fuego inflamado. 

(4)
Y su mujer acarreará la leña. 

(5)
Llevando al cuello una soga de fibra.

Exegeta de la sura 111: Las fibras [Al Masad] por Ibn Kathir:

1.¡Que se pierdan las manos de Abu Lahab! Y perdido está.

(Que perezcan las dos manos de Abu Lahab, y que él mismo perezca).
Ibn Abbas: Los Quraishitas se unieron delante del Enviado صلى الله عليه و سلم :”¿Qué pensais, les dijo, si os dijera que un enemigo os atacaría una cierta mañana o una cierta tarde? ¿Me creeríais?” –“Sí”, dijeron. Entonces, dijo, “Yo soy para vosotros un advertidor acerca de un castigo terrible que es inminente”. Por lo que, Abu Lahab dijo: “¿Es por eso que nos has reunido a todos? ¡Quieras perecer!” Entonces Allah hizo descender que perezcan las dos manos de Abu Lahab y que él mismo perezca. En su cuello, una cuerda de fibras. Este Abu Lahab es un tío de entre los tíos del Enviado صلى الله عليه و سلم. Su nombre es Abdal’Uzza ben AbdalMuttalib. Hacía mucho daño al Enviado صلى الله عليه و سلم, tenía odio, rebajaba al Enviado صلى الله عليه و سلم y a su religión. El versículo: Que perezcan las dos manos de Abu Lahab y que él mismo perezca: sus manos perdieron, su acción es sumida en el desvío, su perdida se realizó.


2. De nada le servirá su riqueza ni todo lo que ha adquirido. 

(Su fortuna no le servirá de nada, ni lo que adquirió.)
El versículo ‘su fortuna’ no le sirve de nada, ni lo que adquirió, su adquisición es su descendencia. Cuando el Enviado صلى الله عليه و سلم llamó a su pueblo a creer en Allah, se relató, que Abu Lahab dijo: “Si lo que dice mi sobrino es verdad, el Día de la Resurrección daré en rescate mi fortuna y mi descendencia para evitar el castigo”. Entonces Allah hizo descender su fortuna no le servirá de nada, ni lo que adquirió’.

3. Se abrasará en un fuego inflamado.

(Será abrasado en un fuego de flamas)
El versículo ‘será abrasado en un fuego de flamas’: se abrasará en un fuego lleno de chispas, y de un fuego muy abrasador.


4. Y su mujer acarreará la leña.

(De la misma manera su mujer, la portadora de leña)
El versículo ‘De la misma manera su mujer, la portadora de leña’: El Día de la Resurrección, ella servirá de ayuda en el castigo de su marido. Llevará leña y la añadirá en el fuego, para atizarlo. Ella era una noble de los Quraish, teniendo por nombre Arwa hija de Harb ben Umaya. Hermana de Abu Sufian, ella fue un apoyo para su marido Abu Lahab en su denegación y en su cabezonería.


5. Llevando al cuello una soga de fibra.

(En su cuello, llevará una cuerda de fibras)
El versículo ‘En su cuello, llevará una cuerda de fibras’: La cuerda de fibras será de fuego (Mujahid). El versículo de ‘De la misma manera su mujer, la portadora de leña’: ella no hacía más que maldecir (Muhajid Ikrima); ella esparcía las espinas sobre el camino del Enviado صلى الله عليه و سلم (Ibn Abbas, Az Zahhak). Said ben al-Musayib: Ella tenía un collar espléndido. Entonces, ella dijo: “Seguro que lo dispensaré contra Muhammad”. Es por lo que Allah le pondrá en su lugar una cuerda de fibras en el cuello. Los sabios: En esta sura hay un milagro manifiesto, una prueba clara sobre la profecía. Después de descender: ‘Será abrasado en un fuego lleno de flamas, de la misma manera su mujer, la portadora de leña,llevará en su cuello, una cuerda de fibras.

Fuente:http://ahl-as-sounnah.e-monsite.com/pages/espace-talibu-l-3ilm/coran/sourate-111-al-massad-les-fibres.html
Traducido del francés al castellano por : Ummu Khattab Al Andalusiyyah para el equipo de traducción del foro "Musulmana de Ahl Sunna wa'al Yama'ah" www.islamentrehermanas.com

La lámpara que alimenta la fe en el corazón del creyente.

La lámpara que alimenta la fe en el corazón del creyente





Allah- glorificado sea - presenta esa luz en el corazón del adorador, como un ejemplo que sólo la gente de conocimiento comprende, ciertamente Allah - glorificado sea - dice (traducción aproximada):

"Allah es la luz de los cielos y la tierra. Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara; la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante. Se enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es ni oriental ni occidental, cuyo aceite casi alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Allah guía hacia Su luz a quien quiere. Allah llama la atención de los hombres con ejemplos y Allah conoce todas las cosas. "[1]

Ubayy ibn Ka'b dijo:
"Este es el ejemplo de Su luz en el corazón del musulmán. "[2]

Tal es la luz [que Allah] ha puesto en el corazón del musulmán, que es su conocimiento, su amor, su fe en Él, su recuerdo, tal es la luz que Él ha hecho descender sobre ellos [sus adoradores] con la cual Él les hace revivir, y con la que caminan entre la gente.

Su fundamento está en sus corazones, luego se fortalece y aumenta hasta aparecer en sus rostros, sus miembros, sus cuerpos, incluso en sus ropas y en sus hogares.

Y no lo ven [en ellos] sino aquellos que son de los suyos, mientras que los que no lo son, los ignoran.

El Día de la Resurrección, esta luz se manifestará, y por su fe se iluminará entre sus manos en la oscuridad valientemente, y esto, dependiendo de la intensidad [de esta luz] en su corazón.

Habrá entre ellos aquél cuya luz será como el sol, la luna, las estrellas o una lámpara, y para algunos, será como la punta del dedo del pie, a veces se encenderá, a veces se apagará.

Por supuesto, el hipócrita no tenía luz estable en este mundo, o mejor dicho, esto no era sino una la luz aparente que no provenía del interior, se le dará una luz aparente que se desvanecerá en la oscuridad [...]
La lámpara está dentro de un vidrio, es decir, la luz que está en la hornacina.
Esta luz es alimentada por una materia que es aceite de un olivo que vive en las regiones más templadas, expuestos a temperatura ambiente.
Su aceite es claro, nada perturba su claridad.
Lo mismo ocurre con la materia que alimenta la luz de la lámpara, que está en el corazón del creyente.
Ella es su rectitud, su firmeza y su riqueza.
Y él [el creyente] observa a través de esta rectitud la verdad y la guía.
Y resulta de esto, la dulzura, la ternura y la misericordia por su rectitud.
Él lucha así, contra los enemigos de Allah con una dureza verdadera hacia ellos, con un apego 
pertinente hacia la verdad - [Tal es la materia que alimenta la lámpara de la fe en el corazón del creyente] [... ] [3]

Notas

[1] Corán 24/35
[2] Narrado por at-Tabari y al-Hakim.
[3] Kitab Al-Wâbil as- Sayb min al-Kallam at Tayb "p.116-117
copiado manhajulhaqq.com 
Shaykh Muhammad ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-jawziya

http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-26799283.html
Traducido del francés la castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/02/la-lampara-que-alimenta-la-fe-en-el.html

TAFSIR DE LA SURAH AL-IKHLAS (ADORACIÓN PURA).

TAFSIR DE LA SURAH AL-IKHLAS (ADORACIÓN PURA)

Tafsir de la Surah Al-Ikhlas

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

1. قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

2. اللَّهُ الصَّمَدُ

3. لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ

4. وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ


En el Nombre de Alláh, el Más Clemente, el Más Misericordioso.

1.- Di (Oh Muhammad (صلى الله عليه وسلم)): “El es Alláh, (el) Único).
2.- Alláh, el Amo Autosuficiente, Aquel a quien todas las criaturas necesitan, (Él no come ni bebe).
3.- Él no engendra ni fue engendrado.
4.- Y no hay nadie igual o comparable a Él. 


La causa de la revelación de esta Surah es que los politeístas (o los judíos) preguntaron al Profeta (صلى الله عليه وسلم) que les describiera a su Señor; así que Alláh reveló estos versos.


“Di”: Esta palabra está dirigida al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y al mismo tiempo a toda la comunidad entera.

“El es Alláh, (el) Único)”, que significa que Él es Alláh el Único acerca de quien ustedes están hablando y el Único acerca de quienes ustedes están preguntando; “(el) Único)” que significa que Alláh es único en Su Majestad y en Su Poder y que Él no tiene igual, ni asociado (o socio).

Alláh, el Amo Autosuficiente, Aquel a quien todas las criaturas necesitan, (Él no come ni bebe). Esta oración es independiente de la anterior. Alláh enfatiza que Él es “As-Samad”, palabra cuyo significado general es “Aquel quien se caracteriza a Sí mismo por la perfección de Sus atributos y Aquel a quien todas las criaturas necesitan”. Efectivamente ha sido reportado que Ibn Abas explicó esta palabra diciendo: “Aquel quien es perfecto en Su Conocimiento, en Su Misericordia, y en Su Poder”. Lo cual significa que él se satisface a Sí mismo y que Él no tiene necesidad de cualquiera de sus criaturas.

También ha sido reportado que “as-Samad” significa: “Aquel hacia quien las criaturas se tornan, en orden de tener sus deseos realizados”, lo cual claramente indica la dependencia (la necesidad) de todas las criaturas hacia Él. Así que, por lo tanto, aparece que la mas completa definición de este término es la mencionada previamente, sabiamente: “Aquel quien se caracteriza a Sí mismo por la perfección de Sus atributos y Aquel a quien todas las criaturas necesitan”.

“Él no engendra ni fue engendrado”, porque Él (el Glorioso y Exaltado) no tiene igual. Efectivamente, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo concerniente a su hija Fátima, quien era considerada como “Una pieza de mí”, de donde viene toda descendencia, y es en una cierta manera una parte integrada de su progenitor. Pero Alláh (el Glorioso y Exaltado) no posee ningún igual. También, el hecho (o razón) de engendrar un niño puede ser explicado, ya sea por la ayuda que necesitamos de él en orden de confrontar las dificultades de este mundo o más simplemente por la necesidad de preservar la especie. Pero Alláh no tiene absolutamente ninguna necesidad de eso. Así que es por el hecho de que ÉL no tiene igual y que Él es Autosuficiente, que Él no ha engendrado.

Notemos que el Corán también señala hacia la imposible noción de que Alláh pueda engendrar al decir: “¿Cómo puede Él tener niños cuando Él no tiene esposa? Él crea todas las cosas y Él es el Omnisapiente de todo[1]”. Efectivamente, el tener un niño necesita de una esposa quien le dará el nacimiento. Pero Alláh, siendo el Creador de todas las cosas, está manifiestamente separado y desasociado de todas las cosas.

Las palabras “Él no engendra” constituyen una refutación dirigida hacia las tres categorías de individuos desviados; a saber, los politeístas, los judíos y los cristianos. Los primeros dicen: “los ángeles, quienes por sí mismos son esclavos del Más Clemente (Alláh), son mujeres[2]”, por afirmar que ellos son las hijas de Alláh. Luego, los judíos dicen que “Uzair (Ezra) es el hijo de Alláh”, los cristianos hacen lo mismo diciendo: “El Mesías es el hijo de Alláh”. Así que Alláh niega sus afirmaciones diciendo: “Él no engendra”.

“Ni fue engendrado”, siendo que Él, el Glorioso y Exaltado, es el primero a quien nada ha precedido, así que ¿cómo puede Él ser engendrado?

“Y no hay nadie igual o comparable a Él”. Significa que nada es igual o comparable a Él en Sus Atributos.

Alláh niega es esta Surah la posibilidad de que ÉL haya engendrado o de que Él fuera engendrado y la idea de que pudiera tener algún igual.

Así que esta Surah posee un tremendo beneficio; desde que Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo concerniente a ello que “tiene el valor de una tercera parte del Corán”. Y (déjenos explicar esto) que tiene el valor de una tercera parte del Corán, pero no lo reemplaza. La prueba para esto es que si una persona se contenta a sí misma, durante una oración obligatoria, para recitarla tres veces, esto no reemplazaría la recitación de “Al-Fatiha”, aunque si las tres recitaciones sucesivas de esta Surah son iguales a la recitación completa del Corán. Como un asunto de hecho no es nada sorprendente el hecho de que algo pueda ser equivalente a otra cosa sin sustituirla. Efectivamente, Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos enseñó que la declaración de uno quien dice: “No hay divinidad merecedora de ser adorada excepto Alláh. El Único sin socios. A Él pertenece el Reino y todas las Alabanzas y Él es capaz de hacer todas las cosas”, es igual a liberar (de la esclavitud) a cuatro personas de entre la descendencia de Ismail. Pero contentarse uno mismo para solamente recitar ésta fórmula de “Dhikr” para expiar un pecado que necesita la liberación de un esclavo no sería suficiente ni reemplazaría el acto de liberar (a un esclavo) propiamente hablando. Esto muestra bien cómo la equivalencia de dos cosas no necesariamente significa que una puede reemplazar a la otra.

Finalmente, notemos que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) tenía el hábito de recitar esta Surah en el segundo Rakát de la oración opcional del Fayr (Sunatul-Fayr), de la oración opcional del Magrib, en uno de los Tawaf y en Witr. La razón detrás de esto es que está basado en la completa sumisión (o devoción) hacia Alláh, término de donde toma su nombre: 

“Al-Ikhlas”.
[1] Al-Anam (6:101).

[2] Az-Zukhruf (43:19).

Fuente: http://www.sounna.com/article
Tomado de: www.assalafi.com/tafseer
Por: el Sheik Ibn-ul-Uthaymin (رحمه الله).
Fuente original: website del Sheik Ibn Uthaymin (رحمه الله).
Traducido (del árabe al francés) por: Abu Hafsa.
Traducido (del francés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net