Tafsir: "¿Acaso le gustaría a uno de vosotros comer la carne de su hermano muerto? Os resultaría horrible."

Tafsir: "¿Acaso le gustaría a uno de vosotros comer la carne de su hermano muerto?  Os resultaría horrible."

Ibn Qayyim Al-Jawziyya

{ا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلاَ تَجَسَّسُوا وَلاَ يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضاً أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ }

{¡Vosotros que creéis! Abandonad muchas de las suposiciones. Es cierto que algunas de ellas son delito. Y no os espiéis unos a otros ni habéis mal de otros cuando no estén presentes. ¿Acaso le gustaría a uno de vosotros comer la carne de su hermano muerto?

Os resultaría horrible.} 

S:49-V:12

Tenemos aquí una hermosa comparación basada en la analogía. De hecho, Allah compara el hecho de despellejar el honor de su hermano con el hecho de despellejar su carne. Y puesto que la persona que habla mal viola este honor en ausencia del concernido, él se asimila en esto a alguien que desgarra la carne de su hermano en la ausencia de su alma después de su muerte. Y esto es debido a que la persona que es objeto de habladurías es incapaz de defenderse del caso que se le reprocha, ya que está ausente. Por lo tanto, se parece a un muerto que se disecciona sin que pueda defenderse.

La fraternidad implica la compasión mutua, el mantenimiento de la relación y la ayuda mutua, pero el que habla mal no respeta esta fraternidad, ya que va en contra de lo que implica. Él critica, acusa y la toma con su hermano. Es como si cortara su carne. Mientras que la hermandad implica proteger, defender a su hermano. Y puesto que el que habla mal tiene el placer de mencionar lo malo, puesto que él disfruta, es como si comiera la carne de su hermano después de haberla cortado. Igualmente ya que esto le complace y le gusta, él es comparado a alguien que le agrada comer la carne de su hermano muerto. Agradarle esto viene a añadirse al simple acto de comer, así como comer viene a añadirse al simple acto de cortar. Por lo tanto medita, la impresionante belleza de esta alegoría, observa cómo lo abstracto concuerda perfectamente con lo concreto.

Observa atentamente cómo Allah informa que ellos detestan consumir la carne de un hermano muerto. Y Él dice al final del versículo que es su sentimiento, igual que al comienzo Él les reprocha que les guste esto. Así pues, puesto que esta práctica les repugna naturalmente, ¿cómo pueden ellos apreciar lo que es idéntico? por lo tanto Allah emplea lo que ellos detestan para hacerles admitir la fealdad de lo que les agrada. Él compara lo que más les gusta a lo que más les repugna, de lo que más huyen. Razón por la cual a la vista de la comprensión del instinto y la sabiduría, ellos tienen que huir como la peste de todo lo que se asemeja a esta práctica. Es por la gracia de Allah que se obtiene el éxito.

Título: La explicación de las parábolas mencionas en el Noble Corán

Autor: Ibn Qayyim Al-Jawziyya

Páginas: 53-54

Transcripción: oumomeya

Tomado de: http://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/03/tafsir-lun-de-vous-aimerait-il-manger.html

Traducido al castellano por Umm Amina

Texto en castellano: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/03/tafsir-acaso-le-gustaria-uno-de.html

(ABREVIADO) LOS EFECTOS DE LAS ACCIONES DEL HOMBRE SOBRE LA TIERRA.

(ABREVIADO) LOS EFECTOS DE LAS ACCIONES DEL HOMBRE SOBRE LA TIERRA

Allah (el Altísimo) dijo: {La corrupción (pecados y desobediencia a Allah, etc.) se ha hecho patente en la tierra y en el mar a causa de lo que las manos de los hombres han adquirido}. (Surah Rum; Ayah:41]


Imam Ibnul Qayim (رحمه الله ) dijo:

Este ayah fue revelada respecto al estado de los asuntos del mundo y la relación entre ellos y los sucesos que ocurren. Ves cómo el acontecimiento de aquellas malas acciones y los defectos (de la gente) afectan a la cosecha, la vegetación y los animales en cada época; y la forma en la que aquellos males (asuntos) requieren otros males. Y siempre que la gente inicia la opresión y la maldad, su Señor (تبارك وتعالى) causa de aquellos males y defectos (de ellos), deficiencias y daño en su alimento, frutas, atmósferas, cuerpos, naturalezas físicas, imágenes, apariencias externas y modales, como justificación por sus obras, actos de opresión y perversión.

Ciertamente, los granos de trigo y otros tantos solían ser más grandes de lo que son hoy en día, así como la bendición en ellos era mayor. Imam Ahmad (رحمه الله ) narró con su cadena de trasmisión que se encontró un paquete en uno de los departamentos de tesorería de Bani Umayah en el que había un grano casi del tamaño de un dátil. Este grano fue cultivado y cosechado durante una era de justicia.

La mayoría de las enfermedades y los asuntos malos generales son restos del castigo de la gente de las naciones anteriores; luego, ahí permaneció de lo que queda, como un castigo sorpresa contra aquellos que permanecen sobre las (malas) obras de aquellas naciones anteriores. Esto es un decreto y juicio justo. Y en efecto, el Profeta ﷺ ha indicado esto en su declaración acerca de las plagas, que: «Se trata de un remanente de una aflicción o castigo enviado por Allah a los Hijos de Isra’il» .

[Fuente: Badaa’i-ul At-Tafsir Al-Jaami Limaa Fassarahu Al-Imaam Ibnu Qayim Al-Jauzia: página: 313: Vol:2]

Traducido al inglés por: Abu Mu-awiah (Abdullaah Al-Gambi).
Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 30 de Rabi' I de 1435 H. (31/01/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/abreviado-los-efectos-de-las-acciones.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/02/the-effects-of-mans-actions-on-earth/

Ibn al-Qayim sobre el Ayah, “… y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente…”

Ibn al-Qayim sobre el Ayah, “… y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente…”

                                 

                                          

“¿Acaso quien estaba muerto y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente, es como quien está en oscuridad y sin salida?” [An’aam 6:122]


Ibn al-Qayim dijo, “Su Dicho, “… y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente …” abarca a una serie de cuestiones.

Una de ellos es que él camina entre la gente con luz mientras que ellos están en la oscuridad, por lo que su ejemplo y el de ellos es como el de una gente sobre la que se extiende la noche, quienes se pierden y no pueden encontrar el camino, y el del otro tiene luz con la cual anda a lo largo por el camino y lo ve y ve aquello de lo que él debería tener cuidado.

La segunda es que él camina entre ellos con su luz, y ellos toman la luz de él debido a su necesidad de luz. 

La tercera es que él camina con su luz en el Día de la Resurrección sobre el Siraat [puente] cuando la gente del politeísmo [shirk] y la hipocresía permanezcan en la oscuridad de su politeísmo e hipocresía.”

Fawaa’idul-Fawaa’id, p. 159.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/01/ibn-al-qayim-sobre-el-ayah-y-lo.html

Texto en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com/2013/01/25/ibn-al-qayyim-on-the-aayah-and-we-made-for-him-light-by-which-to-walk-among-the-people/

Acciones Rechazadas, Vanas , Viento Tempestuoso y Cenizas y el Combustible del Fuego del Infierno.

Acciones Rechazadas, Vanas , Viento Tempestuoso y Cenizas y el Combustible del Fuego del Infierno

Ibn al-Qayyim sobre las Acciones Rechazadas, Vanas , Viento Tempestuoso y Cenizas y el Combustible del Fuego del Infierno

Las obras de los que niegan a su Señor son como cenizas que se lleva el viento en un día huracanado, no tienen poder sobre nada de lo que adquirieron. Ese es el extravío profundo. (Ibrahim 14:18)

Allah el Exaltado ha hecho el parecido entre las acciones de los Kuffar, acerca de su inutilidad, y carencia de cualquier beneficio de ellos, y entre las cenizas sobre las cuales un viento severo sopla durante un día tempestuoso.

Luego Él, el Sublime, hizo semejanza entre sus acciones anuladas que se marchan en la falsedad justo como el polvo dispersado, debido a no estar (basado) sobre una fundación de Iman e Ihsan, y debido a que son para otros además que [de la causa] de Allah, el Fuerte y Majestuoso, y sobre otro que el de Su mandato (es decir sobre otra que la Sunnah) - y entre las cenizas que el viento fuerte hace volar hasta el cielo. Luego una persona no es capaz de hacer nada con ellas ( sus acciones) durante el tiempo en el cual tiene necesidad de ellas (es decir sus acciones durante el Día de Juicio). Y por esta razón Él dijo, "ellos no serán capaces de conseguir nada en el Día del Juicio de lo que ellos han ganado", ellos no son capaces (de alcanzar nada) durante el Día de Juicio de lo que ellos han ganado con sus acciones. De ahí, ellos no ven que tenga ningún efecto en la recompensa, y, ni cualquier beneficio de ello. Ya que Allah no acepta nada de la acción a menos que sea sinceramente por Su Faz, y de acuerdo con Su legislación.

Y las acciones son de cuatro tipos: Una que es aceptada y tres que son rechazadas.

La [acción] aceptada es "al-khaalis as-sawaab" (pura y correcta). Al-khaalis, es que es por Allah (únicamente) y nadie mas además de Él. Y as-sawaab es que (la acción) es de aquello que Allah ha legislado sobre la lengua de Su Mensajero.

Y los tres [tipos de acción] rechazadas son las que quiera que se oponen a esto.

Y en la semejanza de éstos [ tipos de acciones rechazadas] con cenizas, hay un gran profundo secreto. Y esto se debe al parecido entre sus acciones y entre las cenizas como combustible, encendiendo el fuego (es decir haciéndolo chamuscarse). De ahí que, las acciones que son [hechas] para otro además de Allah, y son hechas sobre otra que Su intención (es decir el modo que han sido prescritas, sobre Su legislación), entonces éstas son el alimento del Fuego (para ser destruidas por éste), y es por medio de ellas que el Fuego abrasará a sus habitantes.

Y Allah, el Sublime causará (más) fuego y castigo de sus acciones falsas (dentro del Fuego), como Él causa la felicidad y el placer para la gente de acciones que son de acuerdo con Su orden y prohibición y que son puramente y únicamente por Su causa. De ahí que, el Fuego afectará sus acciones hasta que las vuelva a cenizas. De ahí que, ellos, y sus acciones, y lo que ellos adoran a otros junto con Allah, son el combustible del Fuego.

Traducido del Tafsir al-Qayyim pp.326-327, 

(compilado por Muhammad Uways Nadwi, originalmente de I'laam al-Muwaqqi'in 1/204-205)) para http: // www.salafitalk.net/Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Tomado de:
http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=11&Topic=378Referencia en Español: http://perlasdelislam.blogspot.com/

La lámpara que alimenta la fe en el corazón del creyente.

La lámpara que alimenta la fe en el corazón del creyente





Allah- glorificado sea - presenta esa luz en el corazón del adorador, como un ejemplo que sólo la gente de conocimiento comprende, ciertamente Allah - glorificado sea - dice (traducción aproximada):

"Allah es la luz de los cielos y la tierra. Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara; la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante. Se enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es ni oriental ni occidental, cuyo aceite casi alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Allah guía hacia Su luz a quien quiere. Allah llama la atención de los hombres con ejemplos y Allah conoce todas las cosas. "[1]

Ubayy ibn Ka'b dijo:
"Este es el ejemplo de Su luz en el corazón del musulmán. "[2]

Tal es la luz [que Allah] ha puesto en el corazón del musulmán, que es su conocimiento, su amor, su fe en Él, su recuerdo, tal es la luz que Él ha hecho descender sobre ellos [sus adoradores] con la cual Él les hace revivir, y con la que caminan entre la gente.

Su fundamento está en sus corazones, luego se fortalece y aumenta hasta aparecer en sus rostros, sus miembros, sus cuerpos, incluso en sus ropas y en sus hogares.

Y no lo ven [en ellos] sino aquellos que son de los suyos, mientras que los que no lo son, los ignoran.

El Día de la Resurrección, esta luz se manifestará, y por su fe se iluminará entre sus manos en la oscuridad valientemente, y esto, dependiendo de la intensidad [de esta luz] en su corazón.

Habrá entre ellos aquél cuya luz será como el sol, la luna, las estrellas o una lámpara, y para algunos, será como la punta del dedo del pie, a veces se encenderá, a veces se apagará.

Por supuesto, el hipócrita no tenía luz estable en este mundo, o mejor dicho, esto no era sino una la luz aparente que no provenía del interior, se le dará una luz aparente que se desvanecerá en la oscuridad [...]
La lámpara está dentro de un vidrio, es decir, la luz que está en la hornacina.
Esta luz es alimentada por una materia que es aceite de un olivo que vive en las regiones más templadas, expuestos a temperatura ambiente.
Su aceite es claro, nada perturba su claridad.
Lo mismo ocurre con la materia que alimenta la luz de la lámpara, que está en el corazón del creyente.
Ella es su rectitud, su firmeza y su riqueza.
Y él [el creyente] observa a través de esta rectitud la verdad y la guía.
Y resulta de esto, la dulzura, la ternura y la misericordia por su rectitud.
Él lucha así, contra los enemigos de Allah con una dureza verdadera hacia ellos, con un apego 
pertinente hacia la verdad - [Tal es la materia que alimenta la lámpara de la fe en el corazón del creyente] [... ] [3]

Notas

[1] Corán 24/35
[2] Narrado por at-Tabari y al-Hakim.
[3] Kitab Al-Wâbil as- Sayb min al-Kallam at Tayb "p.116-117
copiado manhajulhaqq.com 
Shaykh Muhammad ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-jawziya

http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-26799283.html
Traducido del francés la castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/02/la-lampara-que-alimenta-la-fe-en-el.html

Porqué Ellos Estan Más Desviados Que Los Animales.

Porqué Ellos Están Más Desviados Que Los Animales

{ ¿O acaso cuentas con que la mayoría de ellos va a escuchar o a entender cuando no son sino como animales de rebaño o aún más extraviados del camino?.} [Al Furqaan (25): 44]

La razón detrás de que ellos sean más ignorantes que los animales de rebaño es porque los animales de rebaño son guiados por su dueño, siguen el camino que él les guía sin moverse a la izquierda o a la derecha.


Sin embargo, la mayoría de la humanidad son llamados [ a la guía] por los mensajeros, ellos les guían al camino recto [diciéndoles] sobre no asociar un copartícipe con Allah, y aún así ellos no responden ni siguen la guía. Ellos no diferencian entre lo que les daña y lo que les beneficia, mientras que los animales de rebaño diferencian entre las plantas que les dañan y los caminos que les dañan y los evitan, ellos reconocen lo que les beneficia y lo buscan.


Adicionalmente, Allah el Elevado no le dio a los animales un intelecto con el que pensar, o lenguas con las que hablar, EL dio todo eso a la humanidad y aún así ellos no se benefician de aquello que les fue dado; un intelecto, corazones, habla, oído, vista – ellos están más desviados que los animales de rebaño porque quienquiera que no esté guiado en el camino correcto después de que las evidencias se les ha hecho claras para él, está más desviado y en una condición peor que aquellos quienes no encontraron la guía debido a la falta de evidencias. 


Referencia: Al Amthaal fi al Qur-aan al Karim
Autor: Shaykhul Islaam Ibnul Qayyim
Tema: Tafsir
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Traductor al inglés: Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad

أضل سبيلا من الأنعام
المرجع: الأمثال في القرآن الكريم ا
المؤلف :شيخ الإسلام ابن قيم
الباب: التفسير

أم تحسب أن أكثرهم يسمعون أو يعقلون إن هم إلا كالأنعام بل هم أضل سبيلا
وجعل الأكثرين أضل سبيلا من الأنعام لأن البهيمة يهديها سائقها فتهتدي وتتبع الطريق فلا تحيد عنها يمينا ولا شمالا والأكثرون يدعونهم الرسل ويهدونهم السبيل فلا مثل الشرك بالله يستجيبون ولا يهتدون ولا يفرقون بين ما يضرهم وبين ما ينفعهم والأنعام تفرق بين ما يضرها من النبات والطريق فتجتنبه وما ينفعها فتؤثره
والله تعالى لم يخلق للأنعام قلوبا تعقل بها ولا ألسنة تنطق بها وأعطى ذلك لهؤلاء ثم لم ينتفعوا بما جعل لهم من العقول والقلوب والألسنة والأسماع والأبصار فهم أضل من البهائم فإن من لا يهتدي إلى الرشد وإلى الطريق مع الدليل له أضل وأسوأ حالا ممن لا يهتدي حيث لا دليل معه

Texto en inglés y árabe: http://www.subulassalaam.com/articles/article.cfm?article_id=71

Ibn al-Qayim sobre el Ayah, “… y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente…”

Ibn al-Qayim sobre el Ayah, “… y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente…”

“¿Acaso quien estaba muerto y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente, es como quien está en oscuridad y sin salida?” [An’aam 6:122]

Ibn al-Qayim dijo, “Su Dicho, “… y lo devolvimos a la vida dándole una luz con la que camina entre la gente …” abarca a una serie de cuestiones.

Una de ellos es que él camina entre la gente con luz mientras que ellos están en la oscuridad, por lo que su ejemplo y el de ellos es como el de una gente sobre la que se extiende la noche, quienes se pierden y no pueden encontrar el camino, y el del otro tiene luz con la cual anda a lo largo por el camino y lo ve y ve aquello de lo que él debería tener cuidado.

La segunda es que él camina entre ellos con su luz, y ellos toman la luz de él debido a su necesidad de luz. 

La tercera es que él camina con su luz en el Día de la Resurrección sobre el Siraat [puente] cuando la gente del politeísmo [shirk] y la hipocresía permanezcan en la oscuridad de su politeísmo e hipocresía.”

Fawaa’idul-Fawaa’id, p. 159.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/01/ibn-al-qayim-sobre-el-ayah-y-lo.html
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com/2013/01/25/ibn-al-qayyim-on-the-aayah-and-we-made-for-him-light-by-which-to-walk-among-the-people/