Allah no cambia la condición de una gente a menos que ellos cambien lo que está en sus corazones.

Allah no cambia la condición de una gente a menos que ellos cambien lo que está en sus corazones

Allah no cambiará la condición de una 

gente tanto como ellos no se cambien a sí mismos

Pregunta: 

¿Cuál es el Tafsir (la explicación/exégesis de los sentidos del Qur'an) del Dicho de Allah en la Surah (capítulo Qur'anico) Ar-Ra'd (13:11), {Cierto que Allah no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos y cuando Allah quiere un mal para una gente, no hay forma de evitarlo y no tienen, fuera de Él, nadie que los proteja.}?

Respuesta:

Esta santa Ayah (verso Qur'anico) indica que Allah (Glorificado y Exaltado sea) no cambia - desde Su Justicia y Sabiduría - el buen estado de una gente en uno malo o viceversa, a menos que ellos cambien lo que está en ellos mismos. Si ellos cambian su estado de rectitud e integridad, Allah cambiará su estado y los alcanzará con castigo, angustias, miserias, esterilidad, y otras clases de penas, una recompensa exacta según sus malos delitos. Allah (Glorificado sea) dice: {tu Señor no es injusto con los siervos} [Surah al Fussilat (41):46]

Él (Glorificado sea) puede darles un plazo y gradualmente apresarlos con el castigo a fin de que ellos pudieran volverse (a la Obediencia de Allah); por otra parte, Él los alcanza. Allah (Glorificado sea) dice:{Cuando olvidaron lo que se les había recordado, les abrimos las puertas de todas las cosas y ya que estaban contentos con lo que les habíamos dado, los agarramos de improviso y quedaron desesperados.} [al Na'm (6):44]. Ellos se vuelven en desesperación de alguno bueno - que Allah nos salve de Su Castigo y Resentimiento - y ellos puede que sean aplazados hasta el Día de la Resurrección donde su castigo será peor. Allah (Glorificado sea) dice: {Y no contéis con que Allah está descuidado de lo que hacen los injustos. Simplemente los aplaza hasta un día en el que las miradas se quedarán fijas.}[Surah Ibrahim (14):42] El significado es que ellos son pospuestos y les es dado un plazo hasta el después de la muerte, cuando el castigo será más grave y mucho peor.

Por otra parte, ellos pueden estar en angustia, cometiendo pecados y males, luego arrepentirse a Allah con pesar y obedecerLE, entonces Allah cambia su angustia, desunión, adversidad y pobreza en prosperidad, unión, y bienestar debido a sus buenas acciones y arrepentimiento a Allah (Glorificado y Exaltado sea). En otro contexto, Allah dice: {Eso es porque Allah no cambia el favor que ha concedido a una gente mientras ellos no cambien lo que hay en sí mismos.}[Surah al Anfal (8):53]. Este Ayah clarifica que cuando ellos están en prosperidad y gracia y luego se cambian y cometen pecados, Allah cambiará su estado. ¡No hay ni poder, ni fuerza excepto de Allah! Puede que les dé un momento de respiro como se mencionó antes. Igualmente, si ellos cometen pecados o descreen o se desvían, luego se arrepienten y se adhieren a Allah obedeciéndole, Allah cambiará su estado de malo a uno bueno. Allah tornará su división, adversidad y esterilidad a unidad, prosperidad, fertilidad, y todas las clases de bondades. 


Fatwas de Ibn Baz 

Volumen no. 9, (Parte No. 9; Página No. 297-298)

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto extraído de: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=1258&PageNo=1&BookID=14
http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/07/allah-does-not-change-peoples-condition.html

فتاوى ابن باز

تصفح برقم المجلد > المجلد التاسع > لا يغيـر الله ما بقـوم حتى يغيـروا ما بأنفسـهم لا يغيـر الله ما بقـوم حتى يغيـروا ما بأنفسـهم  س: ما تفسيـر قـول الحق تبارك وتعـالى في سـورة الرعـد:  إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ  ؟ ج : الآية الكريمة آية عظيمة تدل على أن الله تبارك وتعالى بكمال عدله وكمال حكمته لا يُغير ما بقوم من خير إلى شر، ومن شر إلى خير ومن رخاء إلى شدة، ومن شدة إلى رخاء حتى يغيروا ما بأنفسهم، فإذا كانوا في صلاح واستقامة وغيروا غير الله عليهم بالعقوبات والنكبات والشدائد والجدب والقحط، والتفرق وغير هذا من أنواع العقوبات جزاءً وفاقًا قال سبحانه:  وَمَا رَبُّكَ بِظَلامٍ لِلْعَبِيدِ  . وقد يمهلهم سبحانه ويملي لهم ويستدرجهم لعلهم يرجعون ثم يؤخذون على غرة كما قال سبحانه:  فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ  يعني آيسون من كل خير، نعوذ بالله من عذاب الله ونقمته، وقد يؤجلون إلى يوم القيامة فيكون عذابهم أشد كما قال سبحانه:  وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأَبْصَارُ  والمعنى أنهم يؤجلون (الجزء رقم : 9، الصفحة رقم: 298) ويمهلون إلى ما بعد الموت، فيكون ذلك أعظم في العقوبة وأشد نقمة. وقد يكونون في شر وبلاء ومعاصٍ ثم يتوبون إلى الله ويرجعون إليه ويندمون ويستقيمون على الطاعة فيغير الله ما بهم من بؤس وفرقة ومن شدة وفقر إلى رخاء ونعمة واجتماع كلمة وصلاح حال بأسباب أعمالهم الطيبة وتوبتهم إلى الله سبحانه وتعالى وقد جاء في الآية الأخرى:  ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ  فهذه الآية تبين لنا أنهم إذا كانوا في نعمة ورخاء وخير ثم غيروا بالمعاصي غير عليهم - ولا حول ولا قوة إلا بالله - وقد يمهلون كما تقدم والعكس كذلك إذا كانوا في سوء ومعاصٍ، أو كفر وضلال ثم تابوا وندموا واستقاموا على طاعة الله غيَّر الله حالهم من الحالة السيئة إلى الحالة الحسنة، غير تفرقهم إلى اجتماع ووئام، وغير شدتهم إلى نعمة وعافية ورخاء، وغير حالهم من جدب وقحط وقلة مياه ونحو ذلك إلى إنزال الغيث ونبات الأرض وغير ذلك من أنواع الخير. (الجزء رقم : 9، الصفحة رقم: 299)

Un Falso testimonio de Fe [hipocresía y shahadah].

Un Falso testimonio de Fe [hipocresía y shahadah]

"Se parecen [los munafiqun] a quienes encienden un fuego y cuando alumbra en torno a ellos, Allah se lleva la luz y los deja a oscuras, sin ver. Sordos, mudos y ciegos, no podrán volver (de su extravío)." (Quran 2:17-18)

Qatadah – que la misericordia de Allah sea sobre él – dijo:

Esta es la semejanza que Allâh ha dado al Hipócrita (munâfiq); él dice lâ ilâha illallâh y con ello se casa con los Musulmanes, hereda de los Musulmanes, lucha junto a los Musulmanes, y protege su sangre y riqueza. Pero cuando la muerte viene, [el testimonio de fe] no tiene ninguna base en su corazón, y ninguna realidad en sus acciones, entonces el munâfiq es despojado de ello en la muerte y dejado en oscuridad y ceguera preguntándose allí, como él era ciego sobre el derecho de Allâh y obediencia a Él en su vida mundana y sordo a la verdad.

Al-Tabarî, Al-Tafsîr.

Traducido del Ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 15 de Shawal de 1430 (4/Octubre/2009) en Londres, Reino Unido.
Fuente original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/10/un-falso-testimonio-de-fe-hipocresia-y.html
Fuente en inglés: www.sayingsofthesalaf.net

Acciones Rechazadas, Vanas , Viento Tempestuoso y Cenizas y el Combustible del Fuego del Infierno.

Acciones Rechazadas, Vanas , Viento Tempestuoso y Cenizas y el Combustible del Fuego del Infierno

Ibn al-Qayyim sobre las Acciones Rechazadas, Vanas , Viento Tempestuoso y Cenizas y el Combustible del Fuego del Infierno

Las obras de los que niegan a su Señor son como cenizas que se lleva el viento en un día huracanado, no tienen poder sobre nada de lo que adquirieron. Ese es el extravío profundo. (Ibrahim 14:18)

Allah el Exaltado ha hecho el parecido entre las acciones de los Kuffar, acerca de su inutilidad, y carencia de cualquier beneficio de ellos, y entre las cenizas sobre las cuales un viento severo sopla durante un día tempestuoso.

Luego Él, el Sublime, hizo semejanza entre sus acciones anuladas que se marchan en la falsedad justo como el polvo dispersado, debido a no estar (basado) sobre una fundación de Iman e Ihsan, y debido a que son para otros además que [de la causa] de Allah, el Fuerte y Majestuoso, y sobre otro que el de Su mandato (es decir sobre otra que la Sunnah) - y entre las cenizas que el viento fuerte hace volar hasta el cielo. Luego una persona no es capaz de hacer nada con ellas ( sus acciones) durante el tiempo en el cual tiene necesidad de ellas (es decir sus acciones durante el Día de Juicio). Y por esta razón Él dijo, "ellos no serán capaces de conseguir nada en el Día del Juicio de lo que ellos han ganado", ellos no son capaces (de alcanzar nada) durante el Día de Juicio de lo que ellos han ganado con sus acciones. De ahí, ellos no ven que tenga ningún efecto en la recompensa, y, ni cualquier beneficio de ello. Ya que Allah no acepta nada de la acción a menos que sea sinceramente por Su Faz, y de acuerdo con Su legislación.

Y las acciones son de cuatro tipos: Una que es aceptada y tres que son rechazadas.

La [acción] aceptada es "al-khaalis as-sawaab" (pura y correcta). Al-khaalis, es que es por Allah (únicamente) y nadie mas además de Él. Y as-sawaab es que (la acción) es de aquello que Allah ha legislado sobre la lengua de Su Mensajero.

Y los tres [tipos de acción] rechazadas son las que quiera que se oponen a esto.

Y en la semejanza de éstos [ tipos de acciones rechazadas] con cenizas, hay un gran profundo secreto. Y esto se debe al parecido entre sus acciones y entre las cenizas como combustible, encendiendo el fuego (es decir haciéndolo chamuscarse). De ahí que, las acciones que son [hechas] para otro además de Allah, y son hechas sobre otra que Su intención (es decir el modo que han sido prescritas, sobre Su legislación), entonces éstas son el alimento del Fuego (para ser destruidas por éste), y es por medio de ellas que el Fuego abrasará a sus habitantes.

Y Allah, el Sublime causará (más) fuego y castigo de sus acciones falsas (dentro del Fuego), como Él causa la felicidad y el placer para la gente de acciones que son de acuerdo con Su orden y prohibición y que son puramente y únicamente por Su causa. De ahí que, el Fuego afectará sus acciones hasta que las vuelva a cenizas. De ahí que, ellos, y sus acciones, y lo que ellos adoran a otros junto con Allah, son el combustible del Fuego.

Traducido del Tafsir al-Qayyim pp.326-327, 

(compilado por Muhammad Uways Nadwi, originalmente de I'laam al-Muwaqqi'in 1/204-205)) para http: // www.salafitalk.net/Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Tomado de:
http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=11&Topic=378Referencia en Español: http://perlasdelislam.blogspot.com/

“Haz Taubah”..

“Haz Taubah”..

Fue narrado que un hombre vino a Hasan al-Basri quejándose sobre la esterilidad de su jardín, él respondió: ‘Haz Taubah (arrepentimiento).” Luego vino otro hombre a Hasan, quejándose sobre la pobreza, él respondió: “Haz Taubah” Entonces vino otro hombres pidiéndole que rezara para que Allah le diera un hijo, él contestó …“Haz Taubah.” Los compañeros de Hasan atestiguaron las tres respuestas que dio, luego ellos le preguntaron:

"¡¡Te preguntaron tres hombres diferentes y tú les diste la misma respuesta!!" Él replicó: "No he dicho nada por mi cuenta, Allah, el Altísimo, dice:

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا

يُرْسِلِ السَّمَاء عَلَيْكُم مِّدْرَارًا

وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا

{Y he dicho: '¡Pedid perdón a vuestro Señor -Que es indulgente-
y enviará sobre vosotros del cielo una lluvia abundante!
Os dará mucha hacienda e hijos varones. Pondrá a vuestra disposición jardines, pondrá a vuestra disposición arroyos.} Surah Nuh, 10-12"

Imam al-Qurtubi declaró, ” Este verso, es una clara prueba de que pedir perdón es una causa para el descendimiento del rizq/riqueza y lluvia.”

Tafsir al-Qurtubi, v18,p.302.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/11/haz-taubah.html

Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/11/make-tawbah.html

La corrección de las dos fuerzas del conocimiento y la acción.

La corrección de las dos fuerzas del conocimiento y la acción

Tomado de ‘Miftah dar as-Sa'ada’

(Llave al hogar de la felicidad) por Ibn Qayyim al Jawziyya

Las palabras de Allah Ta’ala:

{¡Por el Tiempo! Que es cierto que el hombre está en pérdida. Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia } [Surah Al 'Asr]


Ash-Shafii– que Allaah esté complacido con él – dijo: ‘Si toda la gente reflexionara sobre esta Surah sería suficiente para ellos. ’


La explicación de este consiste en que esta Surah tiene cuatro niveles, y completando éstos, una persona puede conseguir el objetivo más alto en estar completo.

• El primero es: Conocer la verdad.
• El segundo: su interpretación sobre la verdad.
• El tercero: Él enseñar al que es carente de la verdad.
• El cuarto: Ser paciente en el aprendizaje de la verdad, y actuar sobre ello, y enseñarlo.

Allah Ta'ala mencionó estos cuatro niveles en esta Surah, y Allaah Subhanahu testificó en esta Surah por al-Asr (el tiempo) que cada uno está en la pérdida, excepto aquellos que creen y hacen las buenas acciones y ellos son aquellos quiénes conocían la verdad, y ellos declararon la verdad.


Entonces el susodicho es un nivel.

Ellos hicieron buenas acciones y ellos son aquellos que realizaron la adoración con lo que ellos sabían sobre la verdad.

Entonces este es un nivel.

Ellos aconsejan con la verdad; ellos se aconsejan el uno al otro, enseñando y guiando el uno al otro.

Entonces este es el tercer nivel.

Ellos aconsejan con la paciencia; fueron pacientes con la verdad, y se aconsejaron los unos a los otros con la paciencia sobre la verdad, y ser firmes.

Y este es el cuarto nivel.

Este es el final de la culminación; en efecto la culminación es que una persona está completa en sí misma,y completa a otros. Su culminación es a través de corregir sus dos fuerzas, la fuerza del conocimiento y la fuerza de las acciones. La corrección de la fuerza del conocimiento es con Imaan, y la corrección de la fuerza de las acciones es a través de hacer acciones piadosas, y completar a la gente otros que él, y aprender este conocimiento, y siendo paciente sobre ello, y su recomendación de la paciencia sobre el conocimiento y la acción.


Luego esta Surah, aunque sea breve, es una de las surahs más colectivas del Qur'aan por su piedad desde todos sus ángulos diferentes.

La alabanza sea para Allah Quién ha hecho suficiente el Qur’aan para todo, una cura de cada enfermedad, una guía a todo lo que es bueno.

Toda la Alabanza pertenece a Allah, que Su paz y bendiciones sean sobre nuestro Profeta final Muhammad, su familia, sus compañeros y todos aquellos que siguen su guía.


‘Miftah dar as-Sa’ada’ vol.1 p.238
(Llave al hogar de la felicidad)
Traducido al inglés por Abbas Abu Yahya

Traducido al Castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/03/la-correccion-de-las-dos-fuerzas-del.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/knowledge/Abbas-Abu-Yahya/6-Correcting-the-two-strengths-of-knowledge-and-action_-_www.AbdurRahman.org.pdf

Tafsir de Al-Mu`awwidhatayn (Surat Al Falaq y An-Nas)

Capítulos 113- 114Reveladas en Al-Madinah
La Posición de Ibn Mas`ud sobre Al-Mu`awwidhatayn.

Iman Ahmad reportó de Zirr ibn Hubaysh que Ubayy ibn Ka`b le dijo que Ibn Mas`ud no registró Al- Mu`awwidhatayn en su Mushaf (copia del Corán). Así Ubayy dijo, "Yo atestiguo que el Mensajero deAllah, Salla Allahu ‘alaihi wa salam, me informó que Yibril le dijo a él,

[قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ]

(Dí: "Me refugio en el Señor del Alba.") [113:1] Entonces él lo dijo. Y Yibril le dijo a él,

[قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ]

(Dí: "Me refugio en el Señor de los Hombres.") [114:1] Entonces él lo dijo. Por lo tanto, nosotros decimos lo que el Profeta, salla Allahu 'alaihi wa Salam, dijo."

Las Ventajas de las Suras Al-Falaq y An-Nas

En su Sahih, Muslim reportó bajo la autoridad de `Uqbah ibn `Amir que el Mensajero de Allah, salla Allahu ‘alaihi wa salam, dijo,

«أَلَمْ تَرَ آيَاتٍ أُنْزِلَتْ هَذِهِ اللَّيْلَةَ لَمْ يُرَ مِثْلُهُنَّ قَطُّ:

(¿No ven que se han revelado a mí esta noche, Ayat como las que no han visto antes?) Ellas son:

[قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ]»

(Dí: "Me refugio en el Señor del Alba.") [113:1] y;

[قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ]

(Dí: "Me refugio en el Señor de los Hombres.") [114:1])
Este Hadith fue registrado por Ahmad, At-Tirmidhi y An-Nasa'i. At-Tirmidhi dijo, "Hasan Sahih."

Otra Narración

Iman Ahmad reportó de 'Uqbah ibn `Amir que el dijo, "Mientras yo estaba dirigiendo al Mensajero deAllah, por uno de esos caminos, él dijo:

«يَا عُقْبَةُ أَلَا تَرْكَبُ؟»

(Oh `Uqbah! No vas a montar) Tuve miedo de que esto pudiera ser considerado un acto de desobediencia. Así que el Mensajero de Allah, bajó y luego anduvimos por un tiempo (él a pie y yo montado). Luego montó y dijo,

«يَا عُقْبَةُ، أَلَا أُعَلِّمُكَ سُورَتَيْنِ مِنْ خَيْرِ سُورَتَيْنِ قَرَأَ بِهِمَا النَّاسُ؟»

(Oh `Uqbah! ¿No debería yo enseñarte dos Suras que son las mejores Suras que la gente recita?) Yo dije, "Por supuesto, Oh Mensajero de Allah.' Entonces él me enseñó a recitar,

[قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ]

(Dí: "Me refugio en el Señor del Alba.") [113: 1] y


[قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ]

(Dí: "Me refugio en el Señor de los Hombres.") [114:1] Entonces el llamado se hizo para comenzar la oración y el Mensajero de Allah se adelantó (para liderar a la gente), y él las recitó en la oración. Después pasó por mí y me dijo,

«كَيْفَ رَأَيْتَ يَا عُقَيْبُ، اقْرَأْ بِهِمَا كُلَّمَا نِمْتَ وَكُلَّمَا قُمْتَ»

(Qué piensas, Oh 'Uqba Recita estas dos Suras cada vez que vayas a dormir y cada vez que te levantes.")

An-Nasa'i y Abu Dawud, ambos registraron este Hadith.

Otra Narración

«إِنَّ النَّاسَ لَمْ يَتَعَوَّذُوا بِمِثْلِ هَذَيْنِ:

(Ciertamente, la gente no encontrará protección en ninguna cosa como en estas dos:

[قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ]

("Dí: "Me refugio en el Señor del Alba.") [113:1] y;

[قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ]»

(Dí: "Me refugio en el Señor de los Hombres") [114:1])


Otra Narración

An-Nasa'i reportó que 'Uqbah ibn `Amir dijo, "Yo iba caminando con el Mensajero de Allah, salla Allahu ‘alaihi wa salam, cuando él dijo,

«يَا عُقْبَةُ قُلْ»

(¡Oh `Uqbah! ¡Dí!) Yo respondí, '¿Qué debo decir? Entonces él se quedó en silencio y no me respondió. Luego él dijo,

«قُلْ»

(¡Dí!) Yo respondí, '¿Qué debo decir, Oh Mensajero de Allah?' Él dijo,

«[قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ]»

(Dí: "Busco refugio en el Señor del Alba.") Entonces, yo la recité hasta llegar a su fin. Luego él dijo,

«قُلْ»

(¡Dí!) Yo respondí, '¿Qué debo decir, Oh Mensajero de Allah? Él dijo,

«[قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ]»

(Dí: "Me refugio en el Señor de los Hombres") Entonces yo la recité hasta llegar a su final. Después el Mensajero de Allah dijo,

«مَا سَأَلَ سَائِلٌ بِمِثْلِهَا، وَلَا اسْتَعَاذَ مُسْتَعِيذٌ بِمِثْلِهَا»

(No suplica una persona con nada parecido a ellas (éstas ayat), y no busca refugio una persona con nada parecido a estas dos.)"

Otro Hadith

An-Nasa'i reportó que Ibn `Abis Al-Juhani dijo que el Profeta, salla Allahu ‘alaihi wa salam, le dijo a él,

«يَا ابْنَ عَابِسٍ أَلَا أَدُلُّكَ أَوْ أَلَا أُخْبِرُكَ بِأَفْضَلِ مَا يَتَعَوَّذُ بِهِ الْمُتَعَوِّذُونَ؟»

(Oh Ibn `Abis! ¿No debería guiarte --o informarte -- de lo mejor que utilizan para la protección aquellos que buscan protección?) El respondió, "Por supuesto, ¡Oh Mensajero de Allah!" El Profeta dijo,

«[قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ]

[قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ]

هَاتَانِ السُّورَتَانِ»


(Dí: "Me refugio en el Señor del Alba.") (y (dí: "Me refugio en el Señor de los Hombres.") (Estas dos Suras (son la mejor protección).) Imam Malik registró de `A'ishah que cuando el Mensajero de Allah era afectado por una enfermedad, el recitaba Al-Mu`awwidhatayn sobre sí mismo y soplaba (sobre sí mismo.)
Luego, si el dolor se volvía severo, `A'isha dijo que ella recitaba Al-Mu`awwidhatayn sobre él y tomaba su mano y la limpiaba sobre sí mismo buscando la bendición de estas dos Surat. Al Bukhari, Abu Dawud,An-Nasa'i e Ibn Majah, todos ellos registraron este Hadith.

Ha sido reportado de Abu Sa`id que el Mensajero de Allah solía buscar protección en contra del mal de ojo de los Genios y los humanos. Pero cuando Al-Mu`awwaidhatayn fueron reveladas, el las utilizaba (para la protección) y abandondó todo lo demás. At-Tirmidhi, An-Nasa'i e Ibn Majah registraron esto. At-Tirmidhi dijo, "Este Hadith es Hasan Sahih."

[بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ

(En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

[قُلْ أَعُوذُ بِرَبّ الْفَلَقِ- مِن شَرّ مَا خَلَقَ- وَمِن شَرّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ- وَمِن شَرّ النَّفَّـثَـتِ فِى الْعُقَدِ- وَمِن شَرّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ-]

(1. Dí: "Me refugio en el Señor del Alba," 2)" del mal que hacen sus criaturas", 3) del mal de la oscuridad cuando se extiende, 4) del mal de las que soplan en los nudos, 5) del mal del envidioso cuando envidia»." Ibn Abi Hatim reportó que Jabir dijo, "Al-Falaq es la mañana." Al-`Awfi reportó de Ibn `Abbas, "Al-Falaqes la mañana." Lo mismo fue reportado de Mujahid, Sa`id ibn Jubayr, `Abdullah ibn Muhammad ibn `Aqil,Al-Hasan, Qatadah, Muhammad ibn Ka`b Al-Qurazi e Ibn Zayd. Malik además registró un hadith similarde Zayd ibn Aslam. Al-Qurazi, Ibn Zayd e Ibn Jarir todos ellos dijeron, "Esto es como el dicho de Allah,

[فَالِقُ الإِصْبَاحِ]

("Quien hace que el alba apunte.)" [6:96]

[مِن شَرِّ مَا خَلَقَ]

("Del mal que hacen sus criaturas") Esto significa del mal de todo lo creado. Thabit Al-Bunani y Al-HasanAl-Basri ambos dijeron, "El Infierno, Iblis y su descendencia, de entre lo que Él (Allah) creó."

[وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ ]
("Y del mal de la oscuridad cuando se extiende) Mujahid dijo, "La Oscuridad (Ghasiq) es la noche, y"cuando se extiende (waqab)" se refiere a la puesta de sol." Al-Bukhari relató esto de él. Ibn Najih también registró una narración similar de él (Mujahid).

Lo mismo fue dicho por Ibn `Abbas, Muhammad ibn Ka`b Al-Qurazi, Ad-Dahhak, Khusayf, Al-Hasan yQatadah. Ellos dijeron, "Ciertamente, es la noche cuando avanza con su oscuridad." Az-Zuhri dijo,

[وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ ]

(Y del mal de la oscuridad cuando se extiende,) "Esto se refiere al sol cuando se pone." Abu Al-Muhazzim reportó que Abu Hurayrah dijo,

[وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ]

(Y del mal de la oscuridad cuando se extiende,) "Esto se refiere a las estrellas." Ibn Zayd dijo, "Los árabes solían decir, `Al-Ghasiq es la declinación (de la posición) del cuerpo celeste conocido como las Pléyades. "El número de los que estaban enfermos y afectados por la plaga se incrementaría cada vez que declinara,y su número se reduciría cada vez que se elevara''.

Ibn Jarir dijo, "otros han dicho que esto se refiere a la luna."

El apoyo de quiénes sostienen esta posición (que se refiere a la luna) es debido a una narración que Imam Ahmad reportó de Al-Harith ibn Abi Salamah. El dijo que `A'ishah dijo,
El Mensajero de Allah [me tomó de la mano] y me mostró la luna cuando se levantó y dijo:


(Me refugio en Allah del mal de la oscuridad cuando se vuelve oscuro.)" At-Tirmidhi y An-Nasa'i ambos reportaron este hadith en sus Libros de Tafsir en sus Sunans. Allah dijo,

[وَمِن شَرِّ النَّفَّـثَـتِ فِى الْعُقَدِ]

(Del mal de las que soplan en los nudos) Mujahid, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah y Ad-Dahhak todos dijeron, "Esto se refiere a las brujas." Mujahid dijo, "Cuando ellas realizan sus hechizos y soplan en los nudos."

En otro Hadith ha sido reportado que Yibril vino al Profeta y dijo, "¿Estás sufriendo de alguna enfermedad, Oh Muhammad?" El Profeta respondió,

«نَعَمْ»

(Sí.) Entonces Yibril dijo, "En el Nombre de Allah, recito la oración (Ruqyah) sobre tí, de toda enfermedad que te afecta, del mal de toda persona envidiosa y del mal de ojo. Que Allah te cure."

Discusión del Embrujo del Profeta

En el Libro de Medicina de su Sahih, Al-Bukhari registró que `A'isha dijo, "El mensajero de Allah fue embrujado de tal manera que él pensó que había tenido relaciones con sus esposas, pero él no tuvo relaciones con sus esposas." Sufyan dijo, "Esta es la peor forma de magia cuando se llega a esta etapa." Así que el Profeta, salla Allahu ‘alaihi wa salam, dijo,

«يَا عَائِشَةُ، أَعَلِمْتِ أَنَّ اللهَ قَدْ أَفْتَانِي فِيمَا اسْتَفْتَيْتُهُ فِيهِ؟ أَتَانِي رَجُلَانِ فَقَعَدَ أَحَدُهُمَا عِنْدَ رَأْسِي وَالْاخَرُ عِنْدَ رِجْلَيَّ، فَقَال الَّذِي عِنْدَ رَأْسِي لِلْاخَرِ: مَا بَالُ الرَّجُلِ؟ قَالَ: مَطْبُوبٌ، قَالَ: وَمَنْ طَبَّهُ، قَالَ: لَبِيدُ بْنُ أَعْصَمَ: رَجُلٌ مِنْ بَنِي زُرَيْقٍ حَلِيفٌ لِيَهُودَ، كَانَ مُنَافِقًا، قَالَ: وَفِيمَ؟ قَالَ: فِي مُشْطٍ وَمُشَاطَةٍ، قَالَ: وَأَيْنَ؟ قَالَ: فِي جُفِّ طَلْعَةٍ ذَكَرٍ، تَحْتَ رَاعُوفَةٍ فِي بِئْرِ ذَرْوَانَ»


(Oh `A'ishah! ¿Sabes que Allah me ha contestado respecto a lo que le estaba preguntando a Él, dos hombres vinieron a mi y uno de ellos se sentó cerca de mi cabeza mientras el otro se sentó junto a mis pies. Aquel que se sentó cerca de mi cabeza le dijo al otro, '¿Qué es lo que está mal con este hombre?' El otro respondió, ¡él está embrujado.' El primero dijo, '¿Quién lo embrujó?' el otro respondió, 'Laid Ibn A`sam. Él es un hombre de la tribu de Banu Zurayq que es un aliado de los Judíos y un hipócrita.' El primero contestó, '¿Con qué (lo embrujaron)?' El otro respondió, 'Con un peine y un cabello del peine.' El primero preguntó, '¿Dónde (está el peine)?' El otro respondió, 'En la corteza seca de una palmera macho debajo de una piedra en un pozo llamado Dharwan.') `A'ishah dijo, "Entonces él fue al pozo para removerlo (el peine con el cabello). Luego el dijo,

«هَذِهِ الْبِئْرُ الَّتِي أُرِيتُهَا، وَكَأَنَّ مَاءَهَا نُقَاعَةُ الحِنَّاءِ،وَكَأَنَّ نَخْلَهَا رُؤُوسُ الشَّيَاطِين»

(Este es el pozo que vi. Era como si su agua tuviera henna empapada en ella y sus palmeras eran como cabezas de demonios.) Así que el lo quitó (del pozo). Luego yo (`A'ishah) dije, '¿No harás esto público?' El respondió,

«أَمَّا اللهُ فَقَدْ شَفَانِي، وَأَكْرَهُ أَنْ أُثِيرَ عَلَى أَحَدٍ مِنَ النَّاسِ شَرًّا»

(Allah me ha curado y yo detesto propagar (las noticias) de maldad a las personas.

[بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ

En el Nombre de Allah, El Misericordioso, El Compasivo.

[قُلْ أَعُوذُ بِرَبّ النَّاسِ- مَلِكِ النَّاسِ- إِلَـهِ النَّاسِ- مِن شَرّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ- الَّذِى يُوَسْوِسُ فِى صُدُورِ النَّاسِ- مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ-]


(1. Dí: "Me refugio en el Señor de los Hombres (An-Nas)," 2."El Rey de los Hombres," 3. "El Dios de los Hombres," 4. "Del mal de la insinuación, del que se escabulle." 5. "Que insinúa en el ánimo de los hombres." 6. "Sea Genio sea Hombre." Estos son tres atributos de los atributos del Señor, Poderoso y Majestuoso. Ellos son el señorío, la soberanía y la divinidad. Por lo tanto, Él es el Señor de todo, el Rey de todo y el Dios de todo. Todas las cosas son creadas por Él, de Su propiedad y están subordinadas a Él. Por lo tanto, él ordena a quien sea que esté buscando protección, [...a buscar refugio en Él que tiene estos atributos...]del mal de la insinuación, del que se escabulle. Esta (la insinuación) es el demonio que le es asignado al hombre. Porque ciertamente, no hay ninguno de los Hijos de Adam que no tenga asignado un compañero que embellezca las malas acciones para él. Este demonio llega a cualquier extremo para confundir y confundirlo. La única persona que está a salvo es quien Allah protege.

Es confirmado en el Sahih que él (el Profeta) dijo,

«مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا قَدْ وُكِّلَ بِهِ قَرِينُهُ»

(No hay ninguno de ustedes a quien no le haya sido asignado un demonio.) Ellos (los Compañeros) dijeron, "¿Qué hay de ti, Oh Mensajero de Allah?" El respondió,

«نَعَمْ، إِلَّا أَنَّ اللهَ أَعَانَنِي عَلَيْهِ فَأَسْلَمَ، فَلَا يَأْمُرُنِي إِلَّا بِخَيْرٍ»

(Si. Sin embargo, Allah me ayudó en contra de él y él ha aceptado el Islam. Así, él sólo me ordena hacer el bien.) Está también confirmado en los dos Sahih de Anas, quien reportó la historia de Safiyyah cuando ella vino a visitar al Profeta mientras el estaba realizando I`tikaf, que él salió con ella durante la noche a caminar de vuelta a su casa. Entonces, dos hombres de los Ansar se encontraron con el Profeta (en el camino) cuando vieron al Profeta, empezaron a caminar rápidamente. Entonces, el Mensajero de Allah dijo,

«عَلَى رِسْلِكُمَا، إِنَّهَا صَفِيَّةُ بِنْتُ حُيَيَ»

(¡Despacio! Esta es Safiyyah bint Huyay!!)'. Y dijeron: 'Glorificado sea Allah! Oh Mensajero de Allah'. Y el Profeta se dirigió a ellos y les dijo

«إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنِ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّم، وَإِنِّي خَشِيتُ أَنْ يَقْذِفَ فِي قُلُوبِكُمَا شَيْئًا، أَوْ قَالَ: شَرًّا»

'Ciertamente el Shaytan corre en los hijos de Adam como la sangre (corre por sus venas), y tengo miedo que introduzca alguna cosa en vuestros corazones'- o él dijo- el mal) Sa`id ibn Jubayr reportó que Ibn `Abbas dijo respecto al dicho de Allah,

[الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ]

(El susurro (Al-Waswas) del que se escabulle.) "El Demonio que está en cuclillas (sentado) en el corazón del Hijo de Adam. Así cuando él se vuelve distraído y no hace caso él (demonio) susurra. Luego, cuando el Hijo de Adam recuerda a Allah,él retrocede." Mujahid y Qatadah también dijeron esto.

Al-Mu`tamir bin Sulayman reportó que su padre dijo, "Me fue mencionado que Shaytan es Al-Waswas. El sopla en el corazón del Hijo de Adam cuando él está triste y cuando está feliz. Pero cuando él (hombre) recuerda a Allah, Shaytán retrocede." Al-`Awfi lo relató de Ibn `Abbas;

[الْوَسْوَاسِ]

(El Susurrador.) "El es Shaytan. El susurra y luego cuando es obedecido, él retrocede." Como el dicho deAllah;

[الَّذِى يُوَسْوِسُ فِى صُدُورِ النَّاسِ ]

(Quien susurra en los pechos de los hombres (An-Nas)) Esto es específico para los hijos de Adam como es aparente, o en general, incluye a ambos, la Humanidad y los Genios.

Existen dos opiniones respecto a esto. Esto es porque ellos (los Genios) están también incluidos en el usode la palabra An-Nas (la gente) en la mayoría de los casos.

Ibn Jarir dijo, "La frase Rijalun min Al-Jinn (Los hombres de los Genios) ha sido utilizada en referencia a ellos, así que no es extraño que la palabra An-Nas se les aplique a ellos también." Luego Allah dice,

[مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ ]


(De los Genios y de los Hombres.) Esto explica el dicho de Allah,

[الَّذِى يُوَسْوِسُ فِى صُدُورِ النَّاسِ ]


(Que susurra en los pechos de los Hombres (An-Nas)) Luego, Allah explica esto diciendo,

[مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ ]


(De los Genios y de los Hombres) Esto apoya la segunda opinión. Ha sido dicho además que el dicho de Allah,

[مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ ]


(De los Genios y de los Hombres) es una explicación de quién es el que susurra en los pechos de la humanidad, de los demonios de la humanidad y los demonios de los genios. Esto es similar a lo que Allah dijo:

[وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِىٍّ عَدُوّاً شَيَـطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِى بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً]


(Y le Hemos asignado un enemigo a cada Profeta -- Demonios de entre la humanidad y de entre los Genios, que se inspiran mutuamente pomposas palabras para engañarse.) [6:112] Imam Ahmad reportó que Ibn `Abbas dijo, "Un hombre vino al Profeta y dijo, 'Oh Mensajero de Allah! A veces me digo cosas a mí mismo que preferiría caer desde el cielo que decirlas (en voz alta, abiertamente). 'El Profeta dijo,

«اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرٌ الْحَمْدُ للهِ الَّذِي رَدَّ كَيْدَهُ إِلَى الْوَسْوَسَةِ»

(Allah es más Grande! Allah es más Grande! Alabado sea Allah Quien envió la conspiración (de Shaytan)de vuelta sólo como un susurro.") Abu Dawud y An-Nasa'i además registraron este Hadith.


Este el fin del Tafsir. Todas las Alabanzas son para Allah, el Señor de todo lo que existe.

Nota.
[Cada esfuerzo se ha hecho para asegurar la exactitud de esta publicación. Sin embargo, si cualquier error es detectado por el lector, se agradecería que hiciera la notificación para poder corregirla en futuras ediciones.]
Tomado de: http://www.tafsir.com/Default.asp
Traducido al Español por Umm Isa, Sajidah Ash Shilliyyah
http://umm3isa.blogspot.com/2010/02/tafsir-de-al-muawwidhatayn-surat-al.html