La Historia de la Gente Muerta.

La Historia de la Gente Muerta

Tafsir Ibn Kazir

Fuente :Tafsir Ibn Kazir – Suratul Baqarah

{¿No has visto a los que salieron por miles huyendo de sus hogares por temor a la muerte?*Allah les dijo: ¡Morid! Y después los devolvió a la vida.Es cierto que Allah posee favor para los hombres, sin embargo, la mayoría de ellos no agradecen.} [Surah Baqarah Verso 243]

Ibn Abu Hatim relató que Ibn `Abbas dijo que esta gente aquí mencionada, fueron residentes de un lugar llamado Dawardan. `Ali bin `Asim dijo que eran de Dawardan, un pueblo a muchas millas lejos de Wasit (en Irak).

En su Tafsir, Waki` bin Jarrah dijo que Ibn `Abbas comentó,

(¿No has visto a los que salieron por miles huyendo de sus hogares por temor a la muerte?) que ellos eran cuatro mil personas que escaparon de la plaga (que surgió en su tierra). Ellos dijeron, “¡Deberíamos ir a una tierra que esté libre de muerte!” Cuando ellos alcanzaron cierta área, Allah les dijo:

(“¡Morid!”) y todos ellos murieron. Después, uno de los Profetas pasó por ellos y suplicó a Allah para que los resucitara y Allah los devolvió a la vida. De este modo, Allah declaró:

(¿No has visto a los que salieron por miles huyendo de sus hogares por temor a la muerte?)

Además, varios eruditos entre los Salaf dijeron que esta gente eran los residentes de una ciudad durante el tiempo de los Hijos de Israel. El tiempo en su tierra no les sentó bien y una epidemia estalló. Ellos huyeron de su tierra temiendo la muerte y tomaron refugio en los páramos. Ellos más tarde llegaron a un valle fértil y llenaron lo que está entre sus dos lados. Entonces Allah les envió dos ángeles, uno desde el lado inferior y otro desde el lado superior del valle. Los ángeles gritaron una vez y toda la gente murió al instante, como la muerte de un sólo hombre. Ellos fueron movidos más tarde a un lugar diferente, donde muros y tumbas fueron construidas alrededor de ellos. Todos ellos fallecieron, y sus cuerpos pudridos y desintegrados. Mucho tiempo después, uno de los Profetas de los Hijos de Israel, cuyo nombre era Hizqil (Ezekiel), pasó por ellos y pidió a Allah que les devolviera a la vida por su mano. Allah aceptó su súplica y mandó que él dijera, “Oh huesos podridos, Allah os manda que os juntéis.” Los huesos de cada cuerpo fueron juntados. Allah entonces mandó que él dijera, “Oh, huesos, Allah ordena que seáis cubiertos de carne, nervios y piel.” Esto también pasó mientras Hizqil miraba. Allah entonces mandó que él dijera, “Oh, almas, Allah os manda que volváis, cada una al cuerpo que solíais habitar.” Todos ellos volvieron a la vida, miraron alrededor y proclamaron, “Toda la alabanza es debida a TI (¡Oh, Allah!) y no hay ninguna deidad digna de adoración excepto TU.” Allah los devolvió a la vida después de que ellos habían fallecido hace mucho.

Deberíamos declarar que devolver a esta gente a la vida es una prueba clara de que la resurrección física ocurrirá en el Día de la Resurrección.

Esto es porque Allah dijo:

(Es cierto que Allah posee favor para los hombres,) significa, que EL les muestra SUS grandes signos, grandes pruebas y claras evidencias.

Aún así, (sin embargo, la mayoría de ellos no agradecen) como ellos no agradecen a Allah por lo que EL les ha dado con sus vidas mundanas y asuntos religiosos.

La historia de la gente muerta (2:244 arriba) también indica que no precaución puede apartar alguna vez al destino y que no hay ningún refugio de Allah, sino en Allah mismo. Esta gente se marchó de su tierra huyendo de la epidemia y buscando disfrutar de una vida larga. Lo que ellos ganaron fué lo opuesto de lo que ellos buscaban, cuando la muerte vino rápidamente y al instante y los agarró a todos ellos.

Hay un Hadiz auténtico que Imam Ahmad relató que `Abdullah bin `Abbas dijo que `Umar bin Al-Khattab una vez fue a Ash-Sham (Siria). Cuando él alcanzó el área de Sargh, él fue encontrado por los comandantes del ejército: Abu `Ubaydah bin Jarrah y sus compañeros. Ellos le dijeron que la plaga había estallado en Ash-Sham. El Hadiz entonces mencionó que `Abdur-Rahman bin `Awf, quién estaba lejos atendiendo algunos de sus asuntos, vino y dijo, “Tengo conocimiento en cuanto a este asunto. Oí al Mensajero de Allah (la paz sea sobre él) decir:

(Si esta (la plaga) estalla en una tierra en la cual estáis, no dejéis aquella tierra para escaparse de ella. Si oís sobre ella en una tierra, no entréis en ella.)

`Umar entonces agradeció a Allah y se volvió. Este Hadiz también es relatado en los Sahihayn.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2009/11/27/the-story-of-the-dead-people-tafseer-ibn-kathir/

Porqué Ellos Estan Más Desviados Que Los Animales.

Porqué Ellos Están Más Desviados Que Los Animales

{ ¿O acaso cuentas con que la mayoría de ellos va a escuchar o a entender cuando no son sino como animales de rebaño o aún más extraviados del camino?.} [Al Furqaan (25): 44]

La razón detrás de que ellos sean más ignorantes que los animales de rebaño es porque los animales de rebaño son guiados por su dueño, siguen el camino que él les guía sin moverse a la izquierda o a la derecha.


Sin embargo, la mayoría de la humanidad son llamados [ a la guía] por los mensajeros, ellos les guían al camino recto [diciéndoles] sobre no asociar un copartícipe con Allah, y aún así ellos no responden ni siguen la guía. Ellos no diferencian entre lo que les daña y lo que les beneficia, mientras que los animales de rebaño diferencian entre las plantas que les dañan y los caminos que les dañan y los evitan, ellos reconocen lo que les beneficia y lo buscan.


Adicionalmente, Allah el Elevado no le dio a los animales un intelecto con el que pensar, o lenguas con las que hablar, EL dio todo eso a la humanidad y aún así ellos no se benefician de aquello que les fue dado; un intelecto, corazones, habla, oído, vista – ellos están más desviados que los animales de rebaño porque quienquiera que no esté guiado en el camino correcto después de que las evidencias se les ha hecho claras para él, está más desviado y en una condición peor que aquellos quienes no encontraron la guía debido a la falta de evidencias. 


Referencia: Al Amthaal fi al Qur-aan al Karim
Autor: Shaykhul Islaam Ibnul Qayyim
Tema: Tafsir
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Traductor al inglés: Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad

أضل سبيلا من الأنعام
المرجع: الأمثال في القرآن الكريم ا
المؤلف :شيخ الإسلام ابن قيم
الباب: التفسير

أم تحسب أن أكثرهم يسمعون أو يعقلون إن هم إلا كالأنعام بل هم أضل سبيلا
وجعل الأكثرين أضل سبيلا من الأنعام لأن البهيمة يهديها سائقها فتهتدي وتتبع الطريق فلا تحيد عنها يمينا ولا شمالا والأكثرون يدعونهم الرسل ويهدونهم السبيل فلا مثل الشرك بالله يستجيبون ولا يهتدون ولا يفرقون بين ما يضرهم وبين ما ينفعهم والأنعام تفرق بين ما يضرها من النبات والطريق فتجتنبه وما ينفعها فتؤثره
والله تعالى لم يخلق للأنعام قلوبا تعقل بها ولا ألسنة تنطق بها وأعطى ذلك لهؤلاء ثم لم ينتفعوا بما جعل لهم من العقول والقلوب والألسنة والأسماع والأبصار فهم أضل من البهائم فإن من لا يهتدي إلى الرشد وإلى الطريق مع الدليل له أضل وأسوأ حالا ممن لا يهتدي حيث لا دليل معه

Texto en inglés y árabe: http://www.subulassalaam.com/articles/article.cfm?article_id=71

¿Cuáles Son Las Diferentes Clases de Creyentes?

¿Cuáles Son Las Diferentes Clases de Creyentes?

Preguntas y Respuestas Esenciales Respecto a los Fundamentos del Imaan y los Obstáculos en la Senda del Imaan

Por: Shaykh Abdur-Rahman As-Sa'di (Rahimahullah)

¿Cuáles Son Las Diferentes Clases de Creyentes? 

Pregunta 9 - Pgs. 31-32

Hay 3 principales tipo de creyentes: 

* (mirar nota de pie de página) 

Este capítulo es una explicación de la declaración de Allah {Surah Faatir 35:32}: 

ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ

"Después hemos dado en herencia el Libro a aquéllos de Nuestros siervos que hemos elegido. Y entre ellos, unos serán injustos consigo mismos, otros se mantendrán en el término medio y otros, con permiso de Allah, se pondrán por delante en acciones de bien."

La referencia del autor a los 3 niveles de creyentes encontrados en este Verso es similar a la de la propia explicación de Ibn Kazir de este verso, y esta en acuerdo con lo que ha sido dicho por Ibn Abbas, Ibn Mas'ud, y otros de los Compañeros, (Que Allah esté complacido con todos ellos). Ibn Abbas (radiallahu anhu)dijo, "Ellos son la Ummah (Nación) de Muhammad (alayhi salatul wasalaam), aquellos a quienes Allah hizo que heredaran todos los libros que ÉL hizo descender. El opresivo será perdonado, al moderado le será dada una rendición de cuentas fácil, y al que se adelantó apresurándose (a hacer buenas obras) entrará en el Paraíso sin rendir cuentas." {Tafsir al-Qur'an al-'Adim, 6/546} 

Este capítulo sirve para mayor clarificación de la falsedad de las creencia de los Murji'ah y Khawaarij, y se construye sobre los 2 capítulos anteriores. Esto refuta a los Murji'ah, ya que Allah ha descrito a los creyentes como estando en tres niveles claramente diferentes, destruyendo su falso reclamo sobre que el Imaan es sólo un nivel. Si el Imaan es sólo un nivel, entonces ¿cómo puede ser que algunos creyentes son considerados auto-opresores ( injustos consigo mismos), y otros son moderados, y los otros aquellos que se adelantan apresurándose a hacer buenas acciones? Esto es también una refutación adicional de los Khawaarij, ya que Allah ha descrito a algunos creyentes que como opresores, y esta opresión no los sacó fuera del manto del Islam.

• Saabiqún ilal-Khayraat - Aquellos que se apresuran a realizar buenas acciones:

Aquellos quienes se apresuran a realizar buenas acciones son aquellos que realizan tanto las acciones obligatorias como las recomendadas, mientras que evitan las prohibidas y asuntos detestables. 

• Muqtasidún - Aquellos que son moderados y selectivos:

Los moderados son aquellos quienes se limitan a realizar solamente aquellos actos que son obligatorios, mientras que evitar solamente los asuntos prohibidos *(mirar nota de pie de página)). 

(es decir, significa que ellos caen en los asuntos detestables y dejan los actos recomendables.) 

• Dhaalimún li-Anfusihim - Aquellos que son injustos consigo mismos:

Aquellos quienes son injustos consigo mismos son aquellos que mezclan las buenas acciones con las malas. *(mirar nota de pie de página) 

*(Quiere decir que ellos caen en los asuntos prohibidos y dejan las obligaciones. En su Tafsir (6/546), Ibn Kazir (rahimahullah) dijo, explicando estas tres categorías de creyentes: "Los auto- opresores (injustos consigo mismos)se quedan cortos en la realización de sus obligaciones y caen en algunas cosas prohibidas. El moderado realiza sus obligaciones y permanece alejado de las cosas prohibidas, sin embargo, él tiende a abandonar algunos de los actos recomendados y cae en algunas cosas detestables. El que se apresura a hacer buenas obras realiza ambas acciones, las obligatorias y las recomendadas, mientras que permanece alejado de las detestables así como de las prohibidas).

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com

Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/

Texto en inglés: www.calgaryislam.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/06/what-are-different-classes-of-believers.html

Allah no cambia la condición de una gente a menos que ellos cambien lo que está en sus corazones.

Allah no cambia la condición de una gente a menos que ellos cambien lo que está en sus corazones

Allah no cambiará la condición de una gente tanto como ellos no se cambien a sí mismos

Pregunta:  ¿Cuál es el Tafsir (la explicación/exégesis de los sentidos del Qur'an) del Dicho de Allah en la Surah (capítulo Qur'anico) Ar-Ra'd (13:11), {Cierto que Allah no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos y cuando Allah quiere un mal para una gente, no hay forma de evitarlo y no tienen, fuera de Él, nadie que los proteja.}?

Respuesta: Esta santa Ayah (verso Qur'anico) indica que Allah (Glorificado y Exaltado sea) no cambia - desde Su Justicia y Sabiduría - el buen estado de una gente en uno malo o viceversa, a menos que ellos cambien lo que está en ellos mismos. Si ellos cambian su estado de rectitud e integridad, Allah cambiará su estado y los alcanzará con castigo, angustias, miserias, esterilidad, y otras clases de penas, una recompensa exacta según sus malos delitos. Allah (Glorificado sea) dice: {tu Señor no es injusto con los siervos} [Surah al Fussilat (41)].

Él (Glorificado sea) puede darles un plazo y gradualmente apresarlos con el castigo a fin de que ellos pudieran volverse (a la Obediencia de Allah); por otra parte, Él los alcanza. Allah (Glorificado sea) dice:{Cuando olvidaron lo que se les había recordado, les abrimos las puertas de todas las cosas y ya que estaban contentos con lo que les habíamos dado, los agarramos de improviso y quedaron desesperados.}[al Na'm (6)]. Ellos se vuelven en desesperación de alguno bueno - que Allah nos salve de Su Castigo y Resentimiento - y ellos puede que sean aplazados hasta el Día de la Resurrección donde su castigo será peor. Allah (Glorificado sea) dice: {Y no contéis con que Allah está descuidado de lo que hacen los injustos. Simplemente los aplaza hasta un día en el que las miradas se quedarán fijas.} [Surah Ibrahim (14)]. El significado es que ellos son pospuestos y les es dado un plazo hasta el después de la muerte, cuando el castigo será más grave y mucho peor.

Por otra parte, ellos pueden estar en angustia, cometiendo pecados y males, luego arrepentirse a Allah con pesar y obedecerLE, entonces Allah cambia su angustia, desunión, adversidad y pobreza en prosperidad, unión, y bienestar debido a sus buenas acciones y arrepentimiento a Allah (Glorificado y Exaltado sea). En otro contexto, Allah dice: {Eso es porque Allah no cambia el favor que ha concedido a una gente mientras ellos no cambien lo que hay en sí mismos.} [Surah al Anfal (8)]. Este Ayah clarifica que cuando ellos están en prosperidad y gracia y luego se cambian y cometen pecados, Allah cambiará su estado. ¡No hay ni poder, ni fuerza excepto de Allah! Puede que les dé un momento de respiro como se mencionó antes. Igualmente, si ellos cometen pecados o descreen o se desvían, luego se arrepienten y se adhieren a Allah obedeciéndole, Allah cambiará su estado de malo a uno bueno. Allah tornará su división, adversidad y esterilidad a unidad, prosperidad, fertilidad, y todas las clases de bondades. 

Fatwas de Ibn Baz 

Volumen no. 9, (Parte No. 9; Página No. 297-298)

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del Foro Musulmana de Ahlul Sunna Wa'al Yama'a [ http://www.islamentrehermanas.com ]
Texto en inglés:http://alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=1258&PageNo=1&BookID=14
http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/07/allah-does-not-change-peoples-condition.html

فتاوى ابن باز
تصفح برقم المجلد > المجلد التاسع > لا يغيـر الله ما بقـوم حتى يغيـروا ما بأنفسـهم

لا يغيـر الله ما بقـوم حتى يغيـروا ما بأنفسـهم 
س: ما تفسيـر قـول الحق تبارك وتعـالى في سـورة الرعـد: إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ ؟
ج : الآية الكريمة آية عظيمة تدل على أن الله تبارك وتعالى بكمال عدله وكمال حكمته لا يُغير ما بقوم من خير إلى شر، ومن شر إلى خير ومن رخاء إلى شدة، ومن شدة إلى رخاء حتى يغيروا ما بأنفسهم، فإذا كانوا في صلاح واستقامة وغيروا غير الله عليهم بالعقوبات والنكبات والشدائد والجدب والقحط، والتفرق وغير هذا من أنواع العقوبات جزاءً وفاقًا قال سبحانه: وَمَا رَبُّكَ بِظَلامٍ لِلْعَبِيدِ .
وقد يمهلهم سبحانه ويملي لهم ويستدرجهم لعلهم يرجعون ثم يؤخذون على غرة كما قال سبحانه: فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ يعني آيسون من كل خير، نعوذ بالله من عذاب الله ونقمته، وقد يؤجلون إلى يوم القيامة فيكون عذابهم أشد كما قال سبحانه: وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأَبْصَارُ والمعنى أنهم يؤجلون
(الجزء رقم : 9، الصفحة رقم: 298)
ويمهلون إلى ما بعد الموت، فيكون ذلك أعظم في العقوبة وأشد نقمة.
وقد يكونون في شر وبلاء ومعاصٍ ثم يتوبون إلى الله ويرجعون إليه ويندمون ويستقيمون على الطاعة فيغير الله ما بهم من بؤس وفرقة ومن شدة وفقر إلى رخاء ونعمة واجتماع كلمة وصلاح حال بأسباب أعمالهم الطيبة وتوبتهم إلى الله سبحانه وتعالى وقد جاء في الآية الأخرى: ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ فهذه الآية تبين لنا أنهم إذا كانوا في نعمة ورخاء وخير ثم غيروا بالمعاصي غير عليهم - ولا حول ولا قوة إلا بالله - وقد يمهلون كما تقدم والعكس كذلك إذا كانوا في سوء ومعاصٍ، أو كفر وضلال ثم تابوا وندموا واستقاموا على طاعة الله غيَّر الله حالهم من الحالة السيئة إلى الحالة الحسنة، غير تفرقهم إلى اجتماع ووئام، وغير شدتهم إلى نعمة وعافية ورخاء، وغير حالهم من جدب وقحط وقلة مياه ونحو ذلك إلى إنزال الغيث ونبات الأرض وغير ذلك من أنواع الخير.

(الجزء رقم : 9، الصفحة رقم: 299)

Oímos y Obedecemos.

Oímos y Obedecemos

En el Nombre de Allah, el Extremadamente Misericordioso, el Otorgador de Misericordia. . .

Allah, el Altísimo y Perfecto, dice:

إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا

«Lo que dicen los creyentes cuando se les llama a Allah (SUS Palabras, el Qur'án) y a Su mensajero ﷺ para que juzgue entre ellos, es: Oímos y obedecemos.» [Surah an-Nur (24): 51]


Sheikh `Abdur-Rahmán as-Sa`di [f. 1376 d. H.], que Allah tenga misericordia de él, comentó (1) sobre este verso, diciendo:

«Lo que dicen los creyentes» Significa: ciertamente, aquellos cuyas acciones dan testimonio de su creencia cuando son llamados a Allah y SU Mensajero para ser juzgados entre ellos, no importa si la sentencia coincide con sus deseos o no. «es: Oímos y obedecemos.» Significa: Oímos el juicio de Allah y su Mensajero y respondemos a quien nos llamó a él; y obedecemos con una obediencia completa que está libre de cualquier angustia o vacilación. 


(1) Sheikh `Abdur-Rahmán as-Sa`di, Taysir al-Karim ar-RahmánTraducido al inglés por: Umm Sufián Fátimah
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/02/oimos-y-obedecemos.html
Texto en inglés: http://www.istijabah.com/2011/09/08/we-hear-and-we-obey-2/

Tafsir del ayah 47 de la surah 15, Al-Hiyr.

Tafsir del ayah 47 de la surah 15, Al-Hiyr

Una explicación del verso:

وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ 

“Y Nosotros removeremos de sus pechos cualquier sentido de injuria, luego ellos serán como hermanos encarándose uno a otros sobre divanes”.

[Surah Al-Hiyr: 15]

Al-Hafith Ibn Kathir dice en su Tafsir con respecto a este verso:

Said reporta en su Tafsir: Ibn Fudalah nos narró de Luqman, de Abi Umamah que él dijo:

 “El creyente no entrará al Paraíso hasta que Alláh aleje de su corazón aquello lo cual estaba en él por vía del rencor”.

Esto es lo que está acordado para aquello lo cual es encontrado en el Sahih del reporte de Qatadah: Abul Mutawalik an-Nayi nos narró que Aba Said al-Khudri les narró que el Mensajero de Alláh dijo:

“Los creyentes serán salvados del fuego, así que ellos vendrán a un puente arqueado entre el Paraíso y el Fuego del Infierno; así que a algunos de ellos les será dada la retribución de otros, sobre las opresiones, las cuales han ocurrido entre ellos en la Dunya hasta que ellos se vuelvan purificados y limpios de eso, entonces a ellos les será dado el permiso para entrar en el Paraíso”.

Ibn Yarir dijo que Al-Hasan bin Muhammad nos narró diciendo que Abu Muawiyah ad-Darir nos narró diciendo que Abu Malik al-Ashyai nos narró diciendo que Abu Habibah el Mawla de Talhah (Ibn Ubaidilah) dijo: “Imrán bin Talhah fue con Ali (bin Abu Talib) (رضي الله عنه) después de que había terminado la batalla del Camello, así que él (Ali) se alegró al verlo y dijo: “Efectivamente yo espero que Alláh  me haga a mí y a tu padre de entre aquellos acerca de quienes El ha dicho:

“Y Nosotros removeremos de sus pechos cualquier sentido de injuria, luego ellos serán como hermanos encarándose uno a otros sobre divanes”.

Él continuó: Así que dos hombres quienes estaban sentados sobre una alfombra dijeron: “Alláh es más justo que eso, ayer ellos estaban matándose uno a otro y aún así ellos se van a volver hermanos”; así que Ali (رضي الله عنه) dijo: “Salgan de aquí”. Y fueron desterrados a la más lejana y más remota porque ¿quiénes son ellos si ellos no somos yo y Talhah?”. Abu Muawiyah menciona el hadith en su extensión completa.

Waki reporta de Aban Ibn Abdillah al-Bayali de Nuaym bin Abi Hind de Ribi bin Kharash de Ali, lo similar a esta (narración) y él dijo en ello: “así que un hombre de Hamdan se levantó  y dijo: “Alláh es más justo que el Amir al-Muminin”. Así que Ali pronunció un llanto tal que yo pensé que el castillo en el que estábamos se iba a colapsar debido a ello, entonces él dijo: “Si no seremos nosotros, entonces ¿quiénes son ellos?”.

Said bin Masruq dijo de Abi Talhah, y en ello él menciona: “Así que Al-Harith al-Awar dijo lo similar a esa (declaración); así que Ali se levantó hacia él y lo golpeó con algo que estaba en su mano y luego dijo: “¿Entonces quienes más son ellos, lisiado, si ellos no somos nosotros?”.

Sufyan ath-Thawri narra de Mansur bin Ibrahim quien dijo: “Ibn Yurmuz, aquel quien mató a (Abdullah) Ibn az-Zubair vino y pidió permiso para ver a Ali (رضي الله عنه), así que Ali lo mantuvo esperando por un largo tiempo, así que él (Ibn Yurmuz) entonces le dijo: “Como para la gente de las tribulaciones, tú te has limpiado de ellos (desembarazado de ellos)”. Así que Ali dijo: “Que tu boca se llene con arena; efectivamente yo espero que yo y Talhah y az-Zubair seamos de entre aquellos acerca de quienes Alláh dijo:

“Y Nosotros removeremos de sus pechos cualquier sentido de injuria, luego ellos serán como hermanos encarándose uno a otros sobre divanes”.

Sufyan bin Uyainah dijo de Israil, de Abi Musa quien escuchó a al-Hasan al-Basri decir que Ali dijo: “Por Alláh, nos era concerniente (a la gente de Badr) que este verso fue revelado:

“Y Nosotros removeremos de sus pechos cualquier sentido de injuria, luego ellos serán como hermanos encarándose uno a otros sobre divanes”.

Tomado de: Tafsir al-Quran al-Adhim de Al-Hafidh Ismail bin Kathir (Maktaba Al-Asriyah), Vol. 2, páginas 506-507.

Localizado en: www.salafipublications.com

Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islammexico.net

No soy más que un ser humano.

"No soy más que un ser humano"

Allah dice:

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ

{Di (Oh, Muhammad ﷺ): No soy más que un ser humano como vosotros, me ha sido inspirado que vuestro dios es un Dios Único.} [Qur'an 18: 110]


Y desde el final del ayah sucede:

فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا 

{...así pues, el que espere el encuentro con su Señor que actúe con rectitud y que al adorar a su Señor no Le asocie a nadie.} [Qur'an 18: 110]

Shaykh al-Fauzán (hafidahullaah) comenta:

«Di (Oh, Muhammad ﷺ): No soy más que un ser humano» Quiere decir: Allah ha ordenado a SU Profeta decirle a la gente, «No soy más que un ser humano». El Mensajero ﷺ es solo un hombre al igual que todos los Mensajeros fueron hombres. Y encontramos que los Mensajeros son de dos tipos. Hay Mensajeros entre los ángeles y mensajeros entre los hombres.

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice:
اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ

{Allah escoge mensajeros entre los ángeles y entre los hombres.} [Qur'an 22: 75]


Los Mensajeros de entre los ángeles, son básicamente intermediarios entre Allah y los Mensajeros de entre los hombres. Y los hombres no son capaces de ver a los ángeles en su forma original, pero ellos son capaces de ver a los hombres que son hombres como ellos. Por esta razón, Allah (subhanahu wa ta’ala) envió a Mensajeros como hombres para los hombres.Esto es algo que necesariamente siga [ …] la misericordia de Allah hacia Sus siervos en el sentido de que realmente pueden entenderlos y aprender de ellos. Si los Mensajeros hubieran sido enviados como ángeles, entonces ellos no podrían haber sido capaz de verlos porque la figura y la forma de un ángel es diferente de la figura y la forma de los hombres.

«No soy más que un ser humano» Otro significado aquí es: Soy solo una persona. No tengo nada de ar-Rububía ni merezco nada de ‘Ibadah.

«No soy más que un ser humano» Soy solo un siervo de entre los siervos de Allah. Un esclavo de entre los esclavos de Allah. Un `abd de entre los `Ibaadulllah.

El pasaje de apertura de este verso «Di (Oh, Muhammad ﷺ): No soy más que un ser humano» es también una refutación de aquellos que exageran en el derecho del Mensajero de Allah ﷺ; aquellos que le llaman junto con Allah, buscan su ayuda y salvación por medio de él junto con Allah. Es una refutación para aquellos que dicen que él esta creado de luz o que no estaba creado de la misma cosa con la que los hijos de Adam fueron creados, y que (en realidad) fue creado antes de Adam. Y buscamos refugio en Allah. Esto es de los mayores tipos de ghulu` (extremismo) y kufr (incredulidad en Allaah (`Azza wa Jal)).

«No soy más que un ser humano como vosotros» Significa: Soy simplemente como vosotros en los asuntos de hombría, en los asuntos de basharíah. Luego, él es un ser humano; se siente hambriento, se enferma, se vuelve cansado en un viaje como las otras personas. Muchas de las otras cosas que llegan y pasan a la gente le ocurren a él ﷺ. Entonces, por consiguiente, él puede verse afectado con ansiedad y tristeza y todas las otras cosas que afligen a las personas.

Allah dice:

قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ

{Ya sabemos que te entristece lo que dicen (Oh, Muhammad).} [Qur'an 6: 33]

Así mismo, Allah dice:

وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ

{Pero no te entristezcas por ellos}. [Qur'an 27: 70]

Del mismo modo, en otro verso, dice Allah:

{Y tal vez te vayas a consumir de pena (Oh, Muhammad ﷺ ) en pos de ellos.} [Qur'an 18: 6]

Esto prueba y muestra que la ansiedad, la pena y la tristeza puede sobrevenir al Mensajero ﷺ a causa de lo que ve de la gente en oposición a la adoración de Allah (subhanahu wa ta’ala). ¿Por qué? Esto es porque él quiere el bien para la gente. Él quiere que sea librada y salvada. De modo que, cuando ve a la gente sobre un camino de destrucción, le hace entristecer. Esto se debe a la perfección en su miedo y preocupación por las personas.

En cuanto a que él ﷺ es distinguido del resto de la gente, es porque él fue enviado con el Mensaje, como Emisario, y le fue dada la excelencia y la perfecta `Ubudía para Allah, el Poderoso y Majestuoso. Por ello, él es el más grande de la creación en su adoración de Allah y el más temeroso de ellos, y el más piadoso de entre ellos.

Fuente: Clase 02: Prohibición de Ensoberbecerse, Parte I por Abu `Iyaad basada en el comentario de Shaykh Saalih al-Fauzán (hafidahullahu ta`ala).

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
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Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/02/no-soy-mas-que-un-ser-humano.html
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El Verdadero Mensaje de Yahia (Juan "El Bautista").

El Verdadero Mensaje de Yahia (Juan "El Bautista")

Yahia fue ordenado por Allah con el Tauhíd, toda la adoración exclusivamente y únicamente para Allah, sin adscribir copartícipes con ÉL.

Imam Ahmad narró que Al-Hariz Al-Ash'ari dijo que el Profeta de Allah dijo:

Allah mandó a Yahia bin [hijo de] Zakaría que implementara cinco mandatos y ordenarles a los Hijos de Israel que los pusieran en práctica, pero Yahia fue lento en llevar acabo estas órdenes. 'Isa (Jesús, hijo de María) dijo a Yahia, 'Tú fuiste mandado a implementar cinco mandatos y ordenar a los Hijos de Israel que los cumplieran. De modo que, o se los ordenas o lo haré yo.' Yahia dijo, '¡Hermano mío! Temo que si tú lo haces antes que yo, seré castigado o la tierra será sacudida bajo mis pies.' Así pues, Yahia bin Zakaría llamó a los Hijos de Israel a Bayt Al-Maqdis (Jerusalem), hasta que ellos llenaron el Masjid. Se sentó en el púlpito, dio gracias a Allah y Le alabó, y luego dijo, 'Allah me ha ordenado implementar cinco mandatos y que debo ordenaros que los sigáis. El primero de ellos es que adoréis a Allah únicamente, y no asociéis a nadie junto con ÉL. El ejemplo de este mandato es el ejemplo de un hombre que compró un siervo de su dinero con papel u oro. El siervo empezó a trabajar para su amo, pero él (siervo) fue pagando los beneficios (*) a otra persona. ¿Quién de entre vosotros le gustaría que su siervo hiciera eso? Allah os creó y os sustenta. Por lo tanto, adoradLE solo a ÉL, y no le asocies nada/nadie con ÉL. También os encomiendo que recéis, ya que Allah dirige SU Rostro hacia el rostro de su siervo, siempre que el siervo no se aleje. Luego, cuando recéis, no volváis vuestras cabezas aquí y allá. También os encomiendo que ayunéis. El ejemplo de esto es el ejemplo de un hombre en un grupo de hombres y él tiene un poco del almizcle envuelto en un trozo de tela, y consecuentemente, todo el grupo huele al aroma del almizcle envuelto. Verdaderamente, el olor de la boca de una persona ayunando es mejor ante Allah que el aroma del almizcle. También os encomiendo que deis en caridad. El ejemplo de esto es el de un hombre que fue capturado por el enemigo. Ellos le ataron sus manos a su nuca y lo trajeron para cortarle el cuello. Él les dijo, '¿Puedo pagar un rescate para mí mismo?' Él se mantuvo rescatándose a sí mismo con grandes y pequeñas cantidades hasta que se liberó a sí mismo.También os encomiendo que siempre recordéis a Allah. El ejemplo de esta acción es el de un hombre cuyo enemigo le persigue sin descanso. Él toma refugio en una fortaleza fortificada. Cuando el siervo recuerda a Allah, él estará recurriendo al mejor de los refugios contra Satán.

Al-Hariz entonces narró que el Mensajero de Allah (salallaho aleihi wa sallam) dijo:

(Y os encomiendo cinco mandatos que Allah me ha ordenado. Aferráos a la Yama'ah (comunidad de los creyentes), escuchad y obedeced (a vuestros líderes) y realizad la Hijrah (migración) y el Jihad por la causa de Allah. Quien abandona la Yama'ah, incluso solo la distancia de un palmo (de la mano), habrá quitado el lazo de Islam de su cuello, a menos que vuelva. Quien use los eslóganes del Jahiliya (el período de ignorancia pre-Islámica) será de entre los que se arrodillan en Jahannam (Infierno).) Ellos dijeron, "¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Incluso si reza y ayuna?' Él dijo, (Incluso si reza, ayuna y clama ser musulmán. Luego, llamad a los musulmanes con sus nombre que Allah les ha llamado: 'Los musulmanes, los siervos creyentes de Allah.')

Este es un hadiz Hasan, y contiene la declaración, "Allah os ha creado y sustentado, luego, adoradLE y no LE asocies nada a ÉL en la adoración." Esta declaración es relevante en el Ayat (2:21-22) que estamos discutiendo aquí y apoya la adoración única de Allah, sin asociados.

Fuente: Tafsir Ibn Kazir, Volumen 1

(*) Nota del Traductor al Castellano: Es decir, trabaja para él en un negocio y los beneficios del mismo se los da a otra persona en lugar de su amo.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
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OBEDIENCIA A LOS PADRES.

OBEDIENCIA A LOS PADRES

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

[Suratul-`Ankabut 29: 8]

(Significado aproximado): {Hemos encomendado al hombre tratar con bondad a sus padres, pero si luchan contra ti para que asocies conmigo algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas.
Habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hayáis hecho.} 

Sheikh `Abdur-Rahman ibn Naasir as-Sa`di (rahimahullaah) dijo:

(Significado aproximado): {Hemos encomendado al hombre tratar con bondad a sus padres}; significa ser obediente a ellos, y tratarlos de manera excelente, en el habla y la acción; y debe ser constante en eso; y no debería ser desobediente con ellos, ni tratarlos de mala manera, en su palabra o acción.

[ وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ]

[فَلَا تُطِعْهُمَا إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ]

Y nadie tiene ningún conocimiento de la condición de shirk junto a Allah; por lo que esto demuestra la

gravedad del Shirk... Y YO debo recompensarte por tus acciones.


Por lo tanto, se bueno con tus padres, y dales precedencia en la obediencia a ellos, pero no sobre y por encima de la obediencia a Allah y SU Mensajero- ya que tiene precedencia sobre todas las cosas.



***
Tomado de “Taysirul-Karimir-Rahmaan fi tafsir Kalaamil-Mannaan” de Shaikh 'Abdur-Rahmaan ibn Nasir as-Sa'di. 


Traducido al inglés por Abu Talhah Daud ibn Ronald Burbank -rahimahullaah
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia 
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/ 
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/02/obediencia-los-padres-suratul-ankabut.html
Texto en inglés: http://alitisaambissunnah.files.wordpress.com/2011/12/118-obedience-to-ones-parents2.pdf

NINGÚN ALMA CARGARÁ EL PECADO DE OTRA.

NINGÚN ALMA CARGARÁ EL PECADO DE OTRA1

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى

[Suratul-Faatir (35): Ayah 18]

(Significado aproximado): {Nadie cargará con la carga de otro. Y si alguno, agobiado por el peso de su carga, le pidiera a otro que se la llevara, nadie podría llevarle nada, aunque fuera un pariente cercano.} 

Shaikh `Abdur-Rahman ibn Nasir as-Sa'di- rahimahullaah-dijo en su Tafsir del Ayah:

“Y el último significado indicado por aquello que ÉL mencionó tras esto, en SU Dicho:

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى

(Significado aproximado): {Nadie cargará con la carga de otro.}, quiere decir: en el Día de la Resurrección, todos deberán ser recompensados por sus propias acciones, y nadie cargará con los pecados de cualquier otro.

وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ

(Significado aproximado): {Y si alguno, agobiado por el peso de su carga, le pidiera a otro que se la llevara}: es decir, un alma sobrecargada con pecados y hechos malos: si pide que alguien tome algunos de sus pecados,..

لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى

(Significado aproximado): {... nadie podría llevarle nada, aunque fuera un pariente cercano.},
ya que los pecados no puede ser cargados (ni siquiera) por un pariente. En la Otra Vida no es lo mismo que en este mundo, donde los parientes pueden ayudarse los unos a los otros, y los amigos íntimos. Sino que en el Día de la Resurrección una persona deseará que él tuviera algún derecho debido a él por cualquiera, incluso si este fuera por sus padres o sus parientes cercanos.”

***

Traducido al inglés por Abu Talhah Daud ibn Ronald Burbank -rahimahullaah
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia - que Allah ta'ala se lo acepte y perdone sus numerosas faltas

1 Tomado de “Taysirul-Karimir-Rahmaan fi tafsir Kalaamil-Mannaan” de Shaikh 'Abdur-Rahmaan ibn Nasir as-Sa'di.

Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/02/ningun-alma-cargara-el-pecado-de-otra.html
Texo en inglés: http://alitisaambissunnah.files.wordpress.com/2011/12/124-no-soul-shall-bear-the-sin-of-another.pdf